Filosofía , el Jazz y el Cine

El Gran Phil Woods

2008-04-05T17:21:00.000-07:00

Este tema, tocado bellamente por Charlie Parker, es una interpretación de Phil Woods, uno de los seguidores del lenguaje de Bird más famosos del mundo. Phil Woods tiene la particularidad de haber apendido los patrones y la ritmita de Parker, pero adherio a ello, una particularidad especial, y es que Woods refina, depura el sonido del Bebop convirtiendolo en un sonido moderno y sofisticado.

Star Eyes

Compañero Volodia... hasta siempre.

2008-01-31T18:03:00.000-08:00

Hoy, 31 de Enero del Año 2008, a la edad de 91 años, muere el intelectual y Político chileno, Don Volodia Teitelboim a las 19:05 horas.
No queda para nadie ajeno su desceso, dado que su legado, en la intelectualidad nacional, como en la actividad y vida política, en nuestro país, son fuente de inspiración para muchos, como de crítica para otros.
Sin lugar a dudas fue el político más respetado dentro de las filas de la izquierda en nuestro país como también fue un intelectual intachable, correcto y muy respetado.
Este gran lider Comunista nace en 1916, fue considerado un gran lider comunista, participando activamente en la articulación del Partido Comunista Chileno en plena dictadura militar. Fue Senador de la República de Chile en el Periodo de Gobierno de la Unidad Popular, y gran activista político durante toda su vida. Abogado de Profesión, se dedico a cultivar una pasión hermosa y profunda, vivió con ella y para ella, la literatura. Su amistad con Neftali Reyes Basoalto (Pablo Neruda) y otros muchos intelectuales Latinoamericanos, profundizó su amor a la literatura y a las artes en general.
Personalmente, tuve el agrado de estar con él por breves minutos en un lanzamiento de un libro dedicado a Gladys Marin, donde gentilmente me escribió en un libro, una nota con su firma, tomo el libro y lo puso en mis manos dando una amable sonrisa y tocandome el cabello, como un abuelo lo hace con su nieto. Y yo, desde pequeño admiraba su calidad de persona, su intelectualidad y su forma de ser, concecuente hasta el final.
Su liderazgo se expresaba en lo mas mínimo, y su imagen se imponía poderosa, aún cuando sus pasos eran lentos y cansados.
Nunca olvidaré a este gran lider, que para mi será siempre un ejemplo de ética, de concecuencia, de trabajo, de virtud, de intelectualidad, y por sobre todo, de persona.

¡¡¡ Hasta Siempre Compañero Volodia... mis respetos por todo lo dado, y por todo lo que has dejado !!! Compañero Volodia... presente, ahora y siempre.

Caspar David Friedrich

2007-10-21T07:54:00.000-07:00

"Hombre sobre un mar de nubes", 1818.

Friedrich Nietzsche dijo, en sus Fragmentos Póstumos: "A principios de agosto de 1881 en Sils-Maria, 6.000 pies sobre el nivel del mar ¡y mucho más arriba de todas las cosas humanas" -

"La madurez del hombre es haber vuelto a encontrar la
seriedad con la que jugaba cuando era niño".

Thelonious Monk... sólo Jazz.

2007-09-20T17:39:00.000-07:00

Magnifico pianista y extraordinario compositor, Thelonious Monk, (1917-1982), se traslada desde Rocky Mount, la localidad donde nació, con su familia a New York con apenas tres años. A los cinco o seis años ya golpetea las teclas y a los once recibe lecciones de piano. De adolescente acompaña al órgano y al piano a su madre, que canta en una iglesia baptista, y a comienzos de los años 30 empieza a tocar en un local de su barrio como integrante de un trío. Tras ganar un concurso de aficionados al piano en el famoso Theatre Apollo de Harlem, realiza breves estudios en la "Julliard School" en 1939 y mas tarde se asocia con el baterista Kenny Clarke, que por entonces trabajaba establemente en el "Minton's Playhouse" de Harlem, el club fundacional del bebop años mas tarde. Casi al mismo tiempo, Kenny Clarke, le presenta a Bud Powell, pianista habitual de ese club y con el que establece una buena amistad.
Es precisamente al lado de estos músicos y junto con el saxofonista alto, Charlie Parker, el trompetista Dizzy Gillespie, y el guitarrista, Charlie Christian, con quienes inventa el nuevo sonido del jazz moderno y que todos conocemos como bebop.
En aquellos años, ya con un estilo pianístico conciso y perfecto, con una madurez estilística consolidada y con la creatividad a flor de piel, Thelonius nos dejó sus mejores composiciones, algunas de ellas, verdaderas obras maestras que se han convertido con el paso del tiempo en verdaderos estándares del jazz. Tres hay que destacar necesariamente, la bella "Round About Midnight", su extraordinaria composición "Straigh No Chaser" y su clásico "Blue Monk".
(Para más información, en la página http://www.apoloybaco.com)

Ruby, My Dear

Blue Monk

Epistrophy

Lou Donaldson... entre el Blues y el Jazz

2007-09-20T17:28:00.000-07:00

Lou Donaldson, encarna con bastante fiabilidad, el tipo de instrumentista asociado a un sonido -el funk- y a un sello discográfico - Blue Note -. Donaldson es efectivamente, uno de los padres de ese sonido característico del jazz del último cuarto del siglo XX y su sonido está cálidamente enraizado en el blues. Si a ello se le une una magnifica capacidad técnica, y un dominio absoluto del saxo, podemos afirmar que Lou Donaldson, es uno de los grandes saxofonistas de jazz vivos en la actualidad y forma junto a estrellas consagradas del jazz como Art Blakey, Lee Morgan, o Horace Silver de la nomina de músicos estables de la Blue Note.
fuente: http://www.apoloybaco.com

BLUES WALK

WISKEY WOMAN

Disfruten de estos tremendos temas... entre el hardbop y el funk, no hay más !!!

Adios... Luciano Pavarotti

2007-09-06T05:35:00.000-07:00

Nació el 12 de octubre de 1935 en Módena. Fue el único hijo varón de un panadero. Cursó estudios en la "Scuola Magistrale". En 1955 empezó a dar clases de canto con Arrigo Polo y Ettore Campogalliani, y antes de dedicarse profesionalmente a la ópera se licenció en Magisterio y trabajó en la enseñanza durante 12. La primera vez que cantó fue en el coro de Modena junto a su padre, amante de la ópera. Hizo su aparición ante el público en 1961 en Reggio Emilia en La Bohème, ganando popularidad rapidamente. En 1963 cantó Edgardo (Lucia di Lammermoor) en Amsterdam e hizo su debut en Covent Garden como Rodolfo, regresando para cantar los papeles de Alfredo, Elvino (La sonnambula), Tonio (La Hija del Regimiento) Gustavus III (Un ballo in maschero), Riccardo, Cavaradossi, Rodolfo (Luisa Miller), Radamés y Nemorino (L’elisir d’amore), 1990. En 1964, cantó Idamante de Mozart en Glyndebourne, en Norteamérica hizo su primera aparición en Miami en 1965, y una gira por Australia con la compañía Sutherland-Williams en el papel de Edgardo y debutó en La Scala en el papel de Rodolfo, regresando para cantar el Duque (Rigoletto), Tebaldo (I Capuleti e i Montecchi de Bellini) y Des Grieux (Manon de Massenet). Además, en la Scala cantó en la representación de Requiem de Verdi para celebrar el centenario de Toscanini. Cantó por primera vez en San Francisco en 1967 como Rodolfo, y más tarde cantó en esa ciudad los roles de Nemorino, Gustavus, Calaf y Enzo (La Gioconda de Ponchielli). Cantó en la Metropolitan Opera en 1968, igualmente representando a Rodolfo, y más adelante cantó Manrico (Il trovatore), Fernando, (La favorita de Donizetti), Ernani, Idomeneo, Arturo (I puritani), Radamés, Rodolfo (Luisa Miller, 1991) y el Cantante Italiano (El caballero de la rosa). Su luminosa, resonante e inconfundible voz en las interpretaciones de Nemorino del L'Elisir d'Amore, Ernani de Verdi, Radamés de Aída, el príncipe Calaf del Turandot y Otello de Verdi, lo convirtió en uno de los grandes tenores contemporáneos y el mejor pagado de la historia. La transmisión televisiva de 1977 'En vivo desde el Met' situó a Pavarotti ante la mayor audiencia en la historia de las óperas televisadas. Durante la década de 1980 y a principios de la de 1990, se hizo popular en todo el mundo debido a sus frecuentes recitales populares. Las actuaciones junto a los tenores españoles José Carreras y Plácido Domingo, también fueron famosas y lo hicieron recorrer el mundo, estando entre sus más exitosos conciertos el presentado en Roma (1991) y el de Los Angeles (1994) bajo el nombre de "Los tres tenores". Las impresionantes ventas de su discografía le ha convertido en el tenor más popular de la segunda mitad del siglo XX. En enero de 2003 su compañera Nicoletta Mantovani, dio a luz prematuramente a dos mellizos, pero sólo uno de ellos ha sobrevivió. Pavarotti ya tenía tres hijos de su matrimonio con Adua, de la que se separó cuando comenzó una relación con su secretaria. En diciembre de 2003 y con 68 años, se casó en segundas nupcias con su ex secretaria Nicoletta, de 33, en una ceremonia civil celebrada en el teatro de su ciudad natal de Módena. Luciano Pavarotti fue el tenor italiano más universalmente popular de la segunda mitad del siglo XX. Pavarotti, figura clave en la popularización de la ópera, está en posesión de un Grammy al mejor cantante clásico (1991) y el Premio Libertad de la City de Londres y la Cruz Roja por Servicios a la Humanidad, ambos en 2005. Su nombre aparece en el Libro Guinness Record por la cerrada ovación de una hora y siete minutos que le tributó la Opera de Berlín en 1988. Falleció el 6 de septiembre de 2007 a los 71 años por un cáncer de pancreas en su casa de la Toscana. *fuente: buscabiografias.com

Este tema se llama "Caruso", del film "The Great Caruso".

Este tema se llama "Nessum Dorma"

Un sentido homenaje a uno de los más importantes Tenoristas Italianos.

Soul: El Alma de Bill Withers

2007-08-14T15:47:00.000-07:00

Que gran fuerza tiene este genero, el Soul. Y Bill Withers es uno de los músicos más importantes de esta rama. Olvidado por algunos, y muy recordado por otros. El primer tema es un clásico, llamado "Ain't no Sunshine". El otro tema, tan bueno como el primero, también es un clásico del Soul, llamado "Lean on Me". Disfruten de este gran músico con una tremenda alma. Soul, nada más.

"Ain't no Sunshine"

"Lean on Me"

MÚSICA CUBANA

2007-08-14T07:20:00.001-07:00

Estos son las formaciones, a mi parecer, más importantes de la música cubana. Esta sección está dedicada a una de las músicas que he adoptado como favoritas. El hecho de ser percusionista hace que reconozca, en estos estilos, una dinámica excepcional.

IRAKERE: La Formación llamada Irakere, nació en Cuba, en el año 1973. "(...)Estuvo integrado por Armando Cuervo (Percusión), Oscar Valdés (Vocal y Percusión), Jorge "el niño" Alfonso(Congas), Enrique Plá (Batería), Carlos del Puerto (Bajo), Jorge Varona (Trompeta), Arturo Sandoval (Trompeta), Carlos Averhoff (Saxo Tenor), Paquito D’Rivera (Saxo Alto) y Carlos Emilio Morales (Guitarra). Sus repertorios a lo largo de los años han sido una clara y definida combinación de temas jazzisticos, experimentales y bailables; con elaborados arreglos que permiten apreciar el virtuosismo de los solistas y la calidad de las composiciones. Todo ellos es una mezcla que han hecho de la presencia de Irakere en los escenarios una cita obligada en cualquier evento del jazz mundial.(...)"1.

LOS VAN-VAN: "(...) Vital para el éxito y sonoridad peculiar de los Van Van, fue la trayectoria de su director Juan Formell. Antes de fundarla el 4 de Diciembre de 1969, incursionó como contrabajista en varias agrupaciones, desde la Orquesta del Instituto Cubano de Radio y Televisión, hasta varios grupos de son y jazz, estas múltiples experiencias condicionaron su futuro (...)"2. "(...)Este modo de abordar el son con elementos tomados del jazz y el rock, consiste en un diseño rítmico en la percusión combinado con un figurado de piano y el bajo. Creando entonces timbres armónicos y melódicos diferentes. José Luis quintana (Changuito), Raúl Cárdenas (el Yulo), César Pedroso (Pupi), Fernando Leyva, Jesús Linares, Orlando Canto, José Luis Cortés (El tosco), Julio Noroña, Gerardo Miró, William Sánchez, José Luis Martínez y Miguel Ángel Rasalps (el Lele), junto a su Director, exploraron todas las formas posibles y llegaron entonces a este ritmo que se convierte en la base de su sonoridad (...)"3.

BUENA VISTA SOCIAL CLUB: "(...) Buena Vista Social Club (o mejor dicho Club Social Buena Vista) era una sociedad habanera para personas de raza negra, muy famosa en las primeras décadas del siglo XX, a la cual le dedicaron dos piezas musicales Arsenio Rodríguez (Buena Vista en guaguancó) e Israel López "Cachao" (Club Social Buena Vista).Antes de los cambios sociales operados en 1959 en Cuba, existían sociedades de diferentes etnias: negra, española, china y otros grupos. En la primera de éstas, algunas de las más famosas fueron Unión Fraternal, Las Aguilas, Marianao Social, Atenas, Antillas, Isora, Jóvenes del vals y Club Social Buena Vista, fundada en 1932 en el barrio habanero de Buena Vista (...)"4.

AFRO-CUBAN ALL STARS: (...)" Dirigida por el ex integrante de Sierra Maestra Juan de Marcos González, esta banda ha sido uno de los pilares fundamentales de la creciente popularidad de la musica afrocubana en el mundo. Su disco de 1997, "A Toda Cuba le gusta", fue el primero en grabarse durante las míticas sesiones del Buena Vista Social Club. González formó Afro Cuban All Stars poco tiempo después de la separación de Sierra Maestra, un grupo con el concitó la atencion mundial desde 1978. Los músicos de Afro Cuban All Stars representan la elite musical de la isla, desde el pianista Rubén González y el trompetista Yanko Pisaco y los cantantes Pio Leyva, Raul Planas y Manuel "Puntilita" Licea. A fines del 2000 se incorpooró a sus filas a el cantante de los Van Van Pedro Calvo y a Caridad Hierrezuelo (...)"

CITAS.-
1. http://www.apoloybaco.com/irakerebiografia.htm
2. http://www.vanvandeformell.com/historia.php?decada=1960
3. http://www.vanvandeformell.com/historia.php?decada=1970
4. http://laventana.casa.cult.cu/modules.php?name=News&file=article&sid=3563
5. http://www.salsa-in-cuba.com/esp/artista_afrocuban_allstars.html

Sergent García

2007-08-12T13:02:00.000-07:00

Autor:Sergent Gracía
Tema: Jumpi
Album: Poquito Quema'o

Una excepción a la regla de este blog. Bruno "Sargento" García, fusiona lo que es el reggae con la salsa, además de las innovadoras intalaciones de "son montuno", ejecutando quiebres, donde se traslada del hip-hop francés, a unos movimientos africanos. No es Jazz, tampoco es Latin Jazz, pero si es tremendamente destacable las progresiones rítmicas y las armonias que ejecuta, sin que estas suenen disociadas unas de las otras. Esta apuesta la conocí en mi etapa escolar. Y ahora, he vuelto a retomarlo debido a lo complejo de su apuesta musical.

Ingmar Bergman

2007-08-06T06:34:00.000-07:00

El 30 de Julio del presente año, murió el destacado cineasta sueco Ingmar Begman, a la edad de 89 años. Aquel entonces, se encontraba retirado de todos los proyectos cinematográficos, en su casa en la isla danesa de Faro.

Recuerdo, y hago este sencillo homenaje a este hombre, por la fuerte razón de que, ha sido el único director que me ha atraido tanto al cine, que encontre en este, una fuente de arte poderosa.

Recuerdo el día en que mencionaron su nombre en una reunión familiar, y desde ahí, pasaron 5 años para poder lograr ver una película de este director. Suerte tuve al encontrar, primeramente, el film "Septimo Sello". En ese tiempo, ya pasando por el 2 año de la Universidad, no me imaginé nunca un inicio de una película, con tanta creatividad, y al mismo tiempo, tan emotivamente cargada.

Septimo Sello, es una película que se inicia, con un hombre vestido de caballero de las cruzadas (Carl Adolf Von Sydow), que a la vuelta de las campañas, encuentra un panorama desolador. Al mismo tiempo, comienza a tomar conciencia de lo que fue su vida, y lo útil o inútil que ha sido el que participase en las campañas de las cruzadas, y para poder responder a ese aspecto de su vida, reta a la muerte, a un juego de ajedrez, con el fin de llevar a cabo las respuestas que necesita para sí, tal que, si él gana a la muerte, la muerte no se lo llevará, pero si pierde, será su victima. Ahora, lo interesante del reto, es que la muerte se encuentra encarnada en una figura oscura, pero con un rostro humano. No existe una escicion entre cuerpo y alma, más, lo que se da es una figura de la muerte carnal, y que responde al deseo del hombre en vida.
Dicho sea de paso, no solo participa el caballero de las cruzadas, sino que, en el trascurso de la película, otros personajes se van agregando al relato, los cuales, a propósito del fin de la guerra, y el problema de la inquisición, van asumiendo distintas posturas vivenciales y existenciales con el problema del alma, la muerte y Dios. Y no comentaré más, porque es una película que deben ver.

Bergman no solo a plasmado problemas existenciales culturales, como en "Septimo Sello", o en otra gran película, como lo es "El Huevo de la Serpiente", sino que ha destacado su relato en la escencia de la vida y la psicología de la mujer. En "Gritos y Susurros", se evidencia el problema de las mujeres, cuando, desde la infancia, se extrae unos vinculos que, por comportamientos y dificultades familiares, los lazos quedan deteriorados, pero que en algún momento, suelen darse reparaciones, pero sin embargo, prima el deterioro de los lazos más que el amor familiar.

En "Gritos y Susurros", se relata este problema, que surge de la mano de cuatro mujeres solas; tres son hermanas y una es la siervienta. Se juntan a raiz de una enfermendad de una de las hermanas (Harriet Anderson), y sus otras dos hermanas la acompañan en sus últimos días de vida. Pero, cuando Agnes, la hermana enferma evidencia su sifrimientos a través de gritos y respiraciones agitadas, la única que se encuentra a su lado es la sirvienta, mienstras, las otras dos hermanas, Karin y Maria, (Ingrid Thulin y Liv Ullmann) se desentienden de la enfermedad que padece Agnes. A partir de siertos hechos, se desenlazan distintoas relatos, que condicionan la vida y las emociones de las tres hermanas, las cuales condicionan la vida de la sirvienta (Anna), donde arraiga, en todas las mujeres, la envidia, el amor, la desolación, la felicidad incompleta.

Estas dos películas son las más citadas entre los films de Bergman, pero recomiendo por lejos a este director. Creo que es impecable la calidad estética y la calidad rgumental de las películas de Ingmar Bergman, y sobre todo, no hay palabras para decir el como relata la condición humana, la existencia, o simplemente, la vida.

Este es un sencillo homenaje a uno de los grandes Diretores del Siglo XX.

SEPTIMO SELLO

GRITOS Y SUSURROS

Septimo sello, la partida de ajedrez...

Un Gran Maestro

2007-08-05T01:25:00.000-07:00

El Señor Carmelo Bustos. Es el director de la Big Band donde participo, y me siento privilegiado de ser dirigido por uno de los grandes músicos de este pais. Esta presentación es una interpretación, en saxofón, de una composición clásica rusa. Espero que les guste.

Para que no sea tan fome...

2007-08-04T17:07:00.000-07:00

Para que no sea tan fome... he agregado música al Blog...

Escriban algo. Todo comentario será bienvenido...

Esta es una foto en la presentación de Saxofón, que se realizó el día 20 de Julio.

Nos vemos...

El Jazz : un todo en mi vida

2007-07-19T18:42:00.000-07:00

Podría comenzar el relato aludiendo a ciertas cosas de la vida. El haber asistido a la Universidad, el haber generado varias actividades extra curriculares, no muy importantes por cierto, pero lo que es seguro, es que el jazz llego para quedarse en mi vida.
Desde hace un buen tiempo, había sentido admiración por esta música, por sus melodías, sus contrucciones armónicas, sus estructuras y quiebres estructurales, pero mayormente no sabía muy bien el significado de estos compaces.
Algunos amigos, saben que asisto a clases de teoria y de interpretación musical desde hace varios meses, y me he dado cuenta que el Jazz, asi como otro tipo de música afro americana rompen con los marcos establecidos, ya en aquella época, de la musica docta, clasica y convencional. El Jazz, a significado, lo que ha significado Nietzsche, Heidegger, Celan, Cioran, Kafka, Camus, Joyce y Baudelaire, para mi, una completa forma de repensar nuestras vidas. El jazz, sin hacer alarde de sus armonías, va construyendo otras experiencas en lo que ha venido haciendo a lo largo de su existencia. El jazz, se mueve con lo clásico, pero convive con lo moderno, pintando las guitarras con pequeñas, pero fuertes sutilezas.
El Jazz, amigos mios, es lo que ha hecho de mi vida, algo mágico, algo distinto, algo emocionante. Ha removido, en mi interior, todo el mundo que había construido. Ha hecho que cambie mis desiciones, no por algo que me conlleve fortuna, que me llene de riqueza y de poder, sino que ha hecho que mi vida se consagre, no solo a la experiencia investigativa, tambien a la experiencia musical. El Jazz, refleja mis más propios pensamientos, mis sentimientos, mi consciencia.
Al igual que el Zaratustra de Nietzsche, no soy quien para decir que es lo mejor o lo peor, pero si me gustaría darles algun consejo: No hay que cerrarse a las posibilidades, sino que hay que aprovechar todo en la vida, y tratar de buscar la armonía y la satisfacción personal, no necesariamente en el dinero, sino que en la realización sencilla de la vida, que sin ir mas lejos, es simplemente vivir.
El Jazz ha hecho eso en mi vida, ha generado los canales necesarios para poder decidir que es lo que quiero hacer de aquí en adelante, y más aún, me ha demostrado que nada es excluyente, todo se puede aprender, manejar, porque la obra de arte (a pesar de lo que piensen algunos benjaminianos, o algunos estudiosos de la teoría crítica.1) la contruye uno.
Me faltarían palabras para agradecer al Jazz lo que ha hecho conmigo, mientras tanto... escuchando "Yarbird Suite", pienso en todas las cosas que he hecho. Pase por una carrera universitaria, adquiriendo el grado de licenciado en Sociología. Ahora hago mi tesis de titulación para obtener el grado de Sociólogo. Junto con eso, sigo estudiando interpretación musical. Llevo una vida muy tranquila... por fin... despues de tanto tiempo, estoy haciendo las cosas que me gustan.
Bueno amigos... me despido, un saludo para todos... saben que pueden contar conmigo... y espero que todos esten muy bien. Todos los problemas han quedado atrás, resueltos o sepultados. Así que, ahora, que vivo una nueva etapa de mi vida, solo me queda decirles... ¡muy buena suerte!

La Fuerza del Latin Jazz

2007-05-21T10:38:00.000-07:00

Video de la presentación posterior a la realización del Documental "Calle 54". El tema se llama "Caribe", de autoria del Pianista Michel Camilo, con la participación del destacado saxofonista Paquito D'Rivera. Además, también participa el gran contrabajista Cachao.

El Gran John Coltrane

2007-05-20T10:39:00.000-07:00

Dos Videos de mi "Lider Espiritual". El Primero es uno de los clásicos del Jazz, llamado "My Favourite Things". El Segundo, es un video de un tema llamado "Blue Waltz", y la presentación es en un concierto realizado el año 1965.

¡¡ Disfrutenlo!!

Nigth in Tunisia

2007-05-19T18:35:00.000-07:00

Una de las mejores Versiones del Clásico tema de Dizzy Gillespie. Junto al Trompetista Arturo Sandoval, en Cuba, en el año 1985.

Un Creador Original

2007-04-16T17:03:00.000-07:00

"Bueno, no he tenido mucho tiempo libre en mis últimos 15 años, y cuando consigo tener un poco, normalmente estoy tan cansado que me voy a cualquier parte y me voy a descansar durante dos semanas. Si es que consigo tener dos semanas. Y entonces, la mayor parte del tiempo tengo la música todavía en mi cabeza" *. John Coltrane, Japon 1966.

John Coltrane es sin duda un gran referente en la música del Jazz. Uno de los mejores exponentes de su intrumento, que trazó líneas originales en distintos estílos jazzisticos, como el HardBop, FreeJazz, Avant-Garden. Lo que caracteriza a Coltrane, es su condición de músico, que, para la época, era un músico muy poco conocido, sobre todo, por la influencia que el Bebop marcaba en la esfera del Jazz. Coltrane no tuvo la cobertura y comunicación que los músico como Dexter Gordon, Coleman Hawkins, Lester Young, Ben Webster, Charlie Parker, entre otros tuvieron. A pesar de aquello, John Coltrane tuvo bastantes aproximaciones a la música de los grandes del Jazz. Ya que él participó en las agrupaciones de Jazz de Dizzy Gillespie y en la mítica agrupación de Miles Davis, que realizaron la sesión de uno de los mejores albums de la Historia del Jazz, el Album "Kind of Blue".
Jonn Coltrane es sin dudas un genio del Jazz. A todo lo anteriormente dicho, el sonido de Coltrane no gustó en primera instancia, porque sus sonidos, medios exorbitados, un poco abiertos y sin presencia de estructuras armónicas convencionales, mostró una suerte de reticencia por parte de los mas experimentados en la escena del Jazz, mienstras que para los más primcipiantes, lisa y llanamente negaron la existencia o vínculo con el jazz. Pero es gracias al famoso "kind of Blue" que Coltrane se posó sobre el escenario del jazz, y posteriormente, retomo sus ancias de plasmar con sello propio, lo que él sentía por la música. Asi que, despues de haber participado de la grabación de Miles Davis, se retiró de su agrupación, para así, poder formas su propio cuarteto de jazz. De esa deseperada realización, nacieron varias grabaciones, entre las mas importantes destaca: Blue Train, Giant Steps, My Favorit Things, Coltrane Plays the Blues, Olé Coltrane, Ballads, Impressions, Crescent, A Love Supreme, Transition, Ascension, Meditations, Estellar Regions, Interestellar Space.
Coltrane no calza con el nombre de un músico de Jazz, más bien calza con el nombre de un creador desbordante, ya que, fue uno de los primeros que instaló en las realizaciones del jazz, un album en donde el protagonista principal fuera un saxofon soprano (My Favorit Things) , y no fue un desafio facil, ya que los registros jazzisticos estaban hegemonizados por los sonidos del saxofon alto y tenor, por pianos con armonías suaves y por contrabajos acompañando esa musicalidad. Pero, desde la puesta en escena del Jazz de Coltrane, cada insturmento tuvo la repentina idea de decir lo que sentía, y es por eso que, el piano, el contrabajo, la batería y todo el universo musical de las composiciones de Coltrane se expresaron libremente, y cada uno tuvo que decir algo, sin medir consecuencias convencionales armónicas ya intaladas por sus antecesores. Es por eso, que en el año 1964, nace lo que hasta ahora es considerada una "obra Maestra" el gran album "A Love Supreme". Fue el inicio del un largo camino de profunda reflexion metafisica en la busqueda de Dios para Coltrane. Posteriormente, los discos grabados por Coltrane, son de una profunda busqueda interna y de un profundo y real sentido religioso. Sobre todo, sus reflexiones pasan a ser parte de las composiciones y de los nombres que los discos adquieren. Una busqueda metafisica, cosmica, y espiritual, motivan la capacidad creativa y de la busqueda de nuevos sonidos, fuera de la constelacion musical convencional del jazz, y de toda la historicidad de la musica occidental.
John Coltrane es uno de los exponentes mas sobrios y mas originales del Jazz. Un maestro que no se detuvo en la soberbia de la industria musical, y que no estimo ningun esfuerzo para poder producir algo en lo que el creía, que era la música, la espiritualidad de ella, y la busqueda de un sonido distinto, original. Fue un maestro no comprendido, un maestro que sentía al Jazz como Un Amor Supremo.
Este es un sencillo, pero un sentido homenaje a uno de los personajes que ha marcado mi vida, mis gustos, y mi camino espiritual en la música.

*Kahn, Ashley: A love Supreme y John Coltrane: La historia de un album emblemático.

Por que el Jazz... y no otra música??

2007-03-30T19:07:00.000-07:00

Como se han podido dar cuenta, para los que me conocen desde hace tiempo, el Jazz a sido algo que lo he llevado muy presente. EL Jazz ha sido la música que me ha trastornado desde hace bastante tiempo, y mi relación con ella fue una casualidad, que paso sin ser advertida durante mucho tiempo, pero que desde hace un tiempo considerable, se ha convertido en mi confidente mayor.
La Pregunta no tiene respuesta, ¿por que el Jazz y no otra música? Pues bien, lo más probable es que tenga respuesta, pero no la he podido encontrar, o puede que la haya encontrado, pero no me he dado cuenta aún. Pero en escencia:
EL Jazz formó parte de mi vida, en un momento en donde no me sentía muy bien (suele suceder) pero, específicamente, el Jazz trajo consigo, algo que no me había sucedido con otros estilos de música, y esa era una suerte de alegría y depresión, como una huida a los sentimientos que una persona sufria en ese instante. La locura de Charlie Parker, o la Resistencia y Arremetida de John Coltrane tuvieron mucho que ver en mi Vida.
Y además, los sonidos extremadamente sencibles y expresivos del Jazz son algo que determina su particular sensación músical. El Rock, por su parte, tiende a ser extremadamente demostrativo, mienstras que el Jazz, a través de sus sutiles armonías, rompe las estrcuturas internas de las armonías dominantes; La Blue Note es algo que, dentro de la Teoría Musical, es un quiebre radical y sofisticado. Albums como el "Meditation" o el mismo "A Love Supreme" de John Contrane, o un "bird & Dizz" o un "Round Midnigth" de Charlie Parker, y sin ir mas lejos, el "kind of blue" o el "Milestone" de Miles Davis, son en especial rupturistas en el ámbito de las teorías de las escalas musicales, y son una voz de protesta y resistencia, de nostalgía, depresión, amargura, y vida exquisita.
El Jazz, más que armonías y tonalidades complejas, es un dialogo; los saxofones dialogan con el piano, y este a su vez con la batería y el contrabajo, y estos -al ser instrumentos bases del jazz- dialogan con todos los instrumentos que se adhieren a esos complejos, pero ricos acordes.
El Jazz fue la música que me ha acompañado desde hace bastante tiempo, y ha sido la música que me ha dejado mis tristezas, mis amarguras, mis dolores atrás, y ha sido la música que me ha recordado que la vida no es sólo sufrir, sino es vivir, es disfrutar de cada momento, es la música que me ha recordado que no estoy sólo en este mundo, y que hay personas que estan en peores posociones que yo, y que mis problemas son pendejadas al lado de los problemas de los demas, y que mi vida es una suerte de laberinto con un martillo, es decir, que si yo quiero seguir llevando la vida que tengo lo voy a ser, pero si quiero cambiar mi vida, debo romper los muros de ese laberinto con un martillo, porque romper las estrcuturas no es facil, pero si existe la voluntad, la resistencia, y el cambio, se puede hacer.
No son muchas las personas que les gusta este tipo de música, pero se sabe bien que los que amamos esta música, la amamos de verdad, y le somos fieles, más que en una relación de pareja.
Mi amor y mi cariño a esta música es enorme, por eso, este pequeño homenaje es a este estilo musical, que ha sido un tremendo amigo y confidente, y sabe mas cosas de las que cualquier persona sabe. El Jazz es un enorme remedio contra la melancolía, y una tremenda solución a los problemas, un sujeto que me habla, y me dice, a través de las notas de un piano, de una trompeta, de un saxofon, que tengo muchas cosas que ganar, y nada que perder, mas que mi voluntad de ser una mejor persona. El Jazz, eso es el Jazz para mi.
¡A Love Supreme!

El Maestro Gillespie

2007-03-29T08:58:00.000-07:00

En la Historia de la Música, son variados los nombres que han marcado un hito, y sobre todo en el Jazz. Entre los nombres más mencionados se encuentra Miles Davis, John Coltrane, Charlie Parker, Thelonious Monk, entre otros grandes. Pero Sin lugar a dudas, uno de los Músicos mas recordados, reconocidos, y a mi entender más creativos y versatiles en el mundo del Jazz es Dizzy Gillespie.
Este nombre suena con mucho afecto y cariño dentro del mundo del Jazz Latino. Pero, a pesar de ser reconocido por sus pares, en el mundo del Jazz Clásico, su nombre queda relegado a un sengundo lugar, sobre todo a la sombra de Miles Davis. Este es un sincero homenaje al mejor trompetista de todos los tiempos.
Por que? por el simple hecho de ser un trompetista que pudo concretar, con tremenada particularidad, con tremenda audacia y creatividad, todos los ritmos de todos lor grandes periodos del Jazz, desde sus Sonidos con Charlie Parker, pasando por un "umbarella men" con Louis Armstrong, y teniendo, en sus filas, a grandes músicos del Jazz; porque no esta demas recordar, los primeros momentos musicales de John Coltrane -siendo este partícipe de su grupo- o los primeros momentos musicales de Miles Davis. Dizzy Gillespie fue un músico notable, desde sus propias composiciones como "Groovin' High", "Salt Peanut", "Night In Tunisia", hasta las fusiones con el jazz latino, en especial cuando éste gran músico fundo, en los años 80, la "United Nation Orchestra", donde participanaban en sus filas, los mejores músicos de distintos países, entre los que destacaba, Claudio Roditi, Steve Turre, James Moodys, Danilo Perez, Paquito D'Rivera, Arturo Sandoval, Giovanni Hidalgo, Flora Purim (en un concierto en Alemania) entre Otros.
Dizzy Gillespie fue un músico que no agotó sus intenciones de crear nuevos sonidos, de crear nuevas ideas, hasta traspasarlas a un ámbito plenamente Metafísico, pues de la boca de él, salen frases como: "hemos tocado nuevas constelaciones", sobre todo cuando sus composiciones las construia de la mano de músicos tan sui generi como Chano Pozo y Machito.
Dizzy es un Clásico del Jazz, es un Moderno del Jazz, y un Contemporaneo del Jazz. Es uno de los pocos músicos que pudo ir evolucionando de la mano de la Evolución Armonica, Melódica,, Interpretativa y Creativa del Jazz.

YO...

2007-03-24T13:31:00.000-07:00

Como dice en la Presentación, mi nombre es Patricio González, un aficionado al Jazz, que hace muy poco tiempo se ha licenciado de la carrera de Sociología. Bueno, los estudios ocuparon gran parte de mi vida durante 5 años. No los odio esos años, más bien, es curioso que a mi edad (22 años) no tenga ni el mas minimo interes por ejercer lo que estudié. Pero no es lo que yo quiero contar hoy, (día 24 de Marzo del año 2007).
Lo que quiero contar es otra cosa. Ayer, tenía distintas cosas que hacer, y partió muy temprano, porque tuve que ir a la Universidad a terminar unos tramites, despues de esos tramites, fui a la casa de mi Madre, y me quedé ahi hasta como las 4 de la tarde. Prontamente tome la locomoción colectiva, la cual me dejaba en la Alameda, donde tome el metrotre, y llegue a la estación U.Catolica, para poder llegar a la Galería internacional, porque debía comprar unas cañas para el saxofon, y fue lo primeramente curioso. Cuando consulte sobre el precio de las cañas a un vendedor de una de las tiendas de música, lo salude como si lo conociera de toda la vida; sin embargo, ya habia ido a esa tienda, y ya antes le había comprado a ese mismo tipo, pero nunca lo había saludado de esa forma. Posteriormente, el vendedor me dijo que no tenía el articulo que yo andaba buscando, pero me dijo que en la tienda que estaba frente a la suya, si tenía eso que andaba buscando. Entonces, el vendedor me llevo hacia esa tianda, donde había otro sujeto, y entre estos dos vendedores empezaron a lanzarse bromas uno al otro, no porque uno fuera feo y el otro no... sino que las bromas iban dirigidos hacia los productos que estaban vendiendo, la calidad, la estética de los productos, y esas cosas. El otro vendedor, el de la tienda que tenía el articulo que andaba buscando, me vendió el articulo, me hice amigo de él, como del vendedor anterior, y me hizo una rebaja del articulo, de las cañas de saxo.
Me fui feliz, porque tenia mis cañas, y tenía el tiempo suficiente como para llegar a la reunion que tenía programado con el profesor que me dirige la tesis.
Llegue al encuentro que tenía con el profesor, conversamos largo rato, no sólo yo, dos compañeras de curso también estaban citadas, porque el profesor tambien les dirige sus tesis, y cuando se terminó el asunto, me dirigia hacia la casa de mi amigo y hermano.
Aqui viene lo importante. Conversamos largamente con mi amigo, él esta pasando por algunos problemas, y yo no. Traté de que estuviera tranquilo, y de tirar mi tallas y generar un ambiente agradable. Hasta que, en un momento dado, nos fuimos a conversar a un sector de su casa donde dan ganas de conversar, y mientras yo tomaba una cerveza y el una bebida, conversamos a cerca de las cosas que me habian pasado en algún momento de mi vida, y lamentablemente tenía razón: hay cosas que no se pueden olvidar, uno las puede evitar, o recordar de forma agradable o penosa, pero no olvidarlas. Y lo mas curioso, es que, a pesar de saber que una situación en particular habia adquirido un fin determinado, y reitero, ya lo habia sabido, pero fue mi amigo quien, sin querer, ha podido cerrar ese capitulo de forma satisfactoria, y lo mas curioso, es que no pude cerrarlo yo, que siempre me he creido autosuficiente, sino que fue mi amigo quien cerro ese capitulo muy amargo en mi vida... para quienes se puedan estar pasando alguna película, es un capitulo que viví bajo la sobre de una ilusion por una mujer, que quise algún día, pero que no guardo ni el mas minimo sentimiento amargo, porque no es responsable de aquello, como yo tampoco soy responsable de las acciones que puedan emprender mis sentimientos.
Ese capitulo se ha cerrado, y lo unico que andaba buscando era que alguien me dijera que, lo que yo sabía era cierto. Buscaba confirmar lo que yo ya sabía... es extraño entonces, como el ser humano anda buscando la certeza de las cosas fuera de su propia condicion de ser existente.
No quiero filosofar, no es algo de lo que uno deba darle mas vueltas, sino que de ahora en adelante, desde este día sabado, despues de haber recibido aquella confirmacion, he despertado de una manera mas liviana: es realmente extraño. ¿por qué debi esperar que alguien me dijera que mis certezas eran ciertas? será porque debía guardar en mi un halo de esperanza. Ahora, sólo me queda cambiar el chip de mi cabeza, y seguir haciendo lo que he venido haciendo desde hace un buen tiempo atrás... vivir mi vida sin problemas, sin miedos, y sin rollos.
Desde un tiempo hasta ahora, he mejorado mi forma de ser, sigo siendo un pesado, un tipo muy desequilibrado, y los que me conocen saben que soy asi, pero he encontrado gente muy buena, y mis amigos, los que yo llamo amigos, son incondicionales... eso es bueno. He vivido mas tranuilo, ya no sufro de colon irritable, ni de dolores de cabeza, tengo 22 años, todavía me queda mucho...
un saludo a mis amigos... y los que han vivido esta historia conmigo... un gran abrazo...

Volver...

2007-03-22T15:30:00.000-07:00

Esta vuelta a la escritura... a desechar mis malas ondas... es algo raro pero necesario... espero tener cabida entre los lectores de este fuking blog una vez más!!!

Fin de Año

2006-12-30T05:37:00.000-08:00

Los fines de año, como de es costumbre, son momentos de alegría y regocijo, en donde las personas se encuentran, se saludan, se desean lo mejor para un nuevo año, en donde la suerte, la salud, el dinero y el amor, son los mensajes mas recurrentes, al momento de abrazar a una persona, que puede ser un familiar, o un ser querido.

Mi costumbre es saludar a todas las personas que han estado presentes en ese año. Pero debo decir que este fin de año va a ser absolutamnte distinto. Este fin de año tiene una carga emotiva mayor que la de costumbre. Pues bien, no sólo ha finalizado una etapa de mi vida, en donde no tengo ninguna certeza del "que vendrá", ni tengo la certeza de lo que voy a querer hacer. Si bien he terminado de cursar una carrera universitaria, pero es una carrera que no ha cumplido, satisfactoriamente, todos mis deseos. Tampoco tengo la certeza a cerca de mis relaciones de amistad, pues éstas, cada una, emprenderá rumbos distintos, que van en relación a los deseos que cada uno tiene para sí mismos. Estas son cosas que son de suma importancia para cada uno, pero que sin lugar a dudas, el futuro se encargará de distanciar a grandes amigos.

En esta fecha, las proyecciones, hacia el proximo año, que puedo hacer para mí son muchas, y espero poder realizarlas. Pero en realidad, no espero absolutamente nada, pues, lo que he aprendido en este año, es que de las cosas que uno desea, son muy pocas las que se logran.

He aprendido, despues de varios intentos en otras materias, que es mejor no crear espectativas, sino que es mejor hechar todo a la suerte, porque si no más. No espero, para el proximo año, muchos resultados, sino más bien, espero que todo sea bien llegado y bien digerido; lo bueno, lo malo, todo, absolutamente todo, bien digerido.

Este nuevo año, va a tener como fuerte, una novedad en cada escenario, ya sea en al cotidianidad, ya sea en lo laboral, en todo sentido, ya que este año no voy a cumplir con la rutina de ir a la universidad y cursar los ramos, no voy a viajar todos los dias en la locomoción colectiva y gastar dos horas y media, en total, de viajes. Y eso, por de pronto, no me gusta nada. Y por esa razon, espero dar un rumbo distinto a lo que he venido haciendo. en todo sentido de la palabra, y espero, al estar liberado de la rutina, de cambiar mi forma de ser.

Estas líneas estan dedicadas a todas las personas que soportaron mi mal humor, mis ironías, mis arrebatos, mis cambios de personalidad demasiado rápidos. A mis padres, a mis amigos, a esas personas que transformaron mi forma de ser, que a pesar de las cosas que han ocurrido, hicieron ver en mi, cosas muy distintas de mi personalidad, y de lo débil que puedo llegar a ser cuando algo me afecta en mi sentido de vida. A las personas que me conocen, sabrán de quien hablo cuando digo de esa persona que afecto gravitantemente mi forma de ser, en especial, durante mucho tiempo.

Espero tener la capacidad de dejar todo lo malo, y de saber reinventar mis cosas, mis deseos, mi forma de ser, a pesar que no creo que mi personalidad sea mala, sino que es un poco dificil de llevar.

Y, para los que me conocen, no suelo ser una persona que diga mucho lo que siente, ni menos de ser muy afectivo, ni muy de piel, pero les deseo a todos mis amigos, mis amistades cercanas, mis padres, en fin, a todos los que me conocen, un tremendo y exitoso año 2007. Sé lo dificil que puede ser, para algunos, mejorar sus cosas, o de poder complir sus deseos, pero creo firmemente en la convicción de las personas y de la voluntad de estas para poder realizar sus deseos.

En fin, espero que este saludo llegue a los que quiero que llegue, y sin guardar ni la mas amargo de los sentimientos, espero que todos puedan tener suerte y exito.

MI PASION POR EL JAZZ

2006-12-20T18:20:00.000-08:00

Todo esto comenzó cuando tuve entre mis manos, por cortesía de un amigo, que en ese tiempo teníamos unos 11 años de edad, un disco de Louis Armstrong, el típico disco de los "the very best of". Para la ocasión, era un disco que sabía que me iba a marcar, no por la calidad de las canciones, ni por la compilación de los temas, sino que algo de inmediato me llamo la atención: "como me puede gustar la música de los viejos", fue mi primera reacción.
Pero es que, en ese tiempo, no tenía ni el más mínimo conocimiento de la música. No era un gran apasionado de la música, sino que mi vida giraba en torno a las películas, a las animaciones, a la comida, a los juegos, no a la música, y esa esfera, hasta esa ocasión, estaba absolutamente desplazada de mi vida. La melomanía no era parte de mi vida.
Pronto, al escuchar a Louis Armstrong, me di cuenta que había un mundo inexplorado por mi parte, y que sin ligar a dudas, me parecia absolutamente interesante, sobre todo, porque las melodías que llevaba consigo el Jazz de Armstrong eran muy distintas a las de la música popular, o la que en ese tiempo escuchaba.
Me acuerdo de mi fascinación por el Rap, y en esos tiempo, MC Hammer, Beastie Boys, Vanilla Ace, entre los que me acuerdo, eran la sensación. Todos mis amigos bailaban, y en concecuencia, yo también bailaba esos ritmos. Pero hasta entonces, no me había dado cuenta de la genealogía musical de la que ellos derivaban, es decir, no me había dado cuenta de la importancia de las raices negras en los ritmos que en esos tiempos imperaban.
De Louis Armstrong, salte directamente a Dexter Gordon, que, para mi oido musical, como para otros oidos, no era muy conocido en mi circulo de amistades, y cuando escuche a Gordon, la fasinación por el Jazz declinó, porque como no era un conocedor de la estética del Jazz, lo encontré aburrido, fome, latero, de hecho, el disco de Dexter Gordon me alivió de un insomnio que sufría a esa edad.
El Jazz Volvió a mi vida cuando estaba cursando la enseñanza Media, pero ya mi caracter había cambiado. Ya no era ese muchacho simpatico, agradable, me transforme en un uraño, antipatico, militante político, y en alguien bastante odiado por mis pares. En esa ocasión, me acuerdo de estar escuchando a lo lejos, una canción de Charly García: "Demoliendo Hoteles", que canción mas ridicula. Mi Profesor de música me detuvo, y como era fans de Charly García, me dijo pregunto que era lo ridiculo de la canción, y le conteste que era ridiculo, desde la letra hasta el personaje que la cantaba, y me hecho de la sala. Esta introducción era para contar que, cuando llegue a la sala del inspector, me acuerdo que estaba escuchando a Louis Armstrong, una canción que se llama "mack the knife". Y fue este inspector que me recomendo un cuento de Julio Cortazar, que se llama "El perseguidor", me dijo, leelo, y despues me comentas. No lo lei con él, lo lei obligatoriamente con mi profesor de Castellano, y cuando lei el cuento, me informe que significaba la frase : in memory of CH.P. No comprendia esas siglas, y al poco tiempo, a los dos días, me encuentro con la sorpresa que el cuento estaba dedicado a Charlie Parker. Y me dije, quien será ese tipo. Y otra vez esos malditos discos "the very best", pero me ayudo a descubrir a ese gran músico, que me abrio las puertas de ese tremendo mundo.
Posteriormente, me acuerdo de haber visto una película que se llama "For Love or Country", que trata de la vida de un trompetista llamado Arturo Sandoval, y esa película me habrio otros mundos, como los del Latin Jazz. Por esa película descubrí a Dizzy Gillespie, a Paquito D'Rivera, a Chucho Valdes, A Chano Pozo, a Charlie Parker (con el Tema Night in Tunisia), los que, como un viaje a mil kilometros por segundo, me llevaron a los sonidos de Miles Davis, Lester Young, una reconciliación con Dexter Gordon, a descubrir a Wayne Shorter, a Chik Corea, a Art Tatum, Art Blakey, a Sonny Rollins, a Dave Brubeck, a Thelonius Monk, entre otros grandes músicos que se me han olvidado ahora.
El Jazz me ha llevado a tener sensaciones encontradas, no sólo como persona, sino también con mi entorno. La musicalidad del Jazz Tradicional, del Latin Jazz, me han dejado, en momentos muy amargos de mi vida, con una sensación de felicidad, de vida, de armonía. Si bien, mi caracter ácido y sarcástico no ha cambiado, pero fue el Jazz el que ha hecho , de las cosas mas desagradables y detestables de mi entorno, mas llevaderas, mas efimeras. Mi deuda con el Jazz es tremenda, si fuera persona, quedaría endeudado por el resto de mi vida.
El jazz tiene componentes ritmicos muy complejos, unas melodias con grandes dificultades, y unos solfeos extremadamente delicados y finos, pero sus complejidades son proporcionales a la riqueza que lleva en sí misma, es decir, el Jazz es lo que vale, o sus complejidades valen la pena, porque el goce del Jazz, es un goce que sólo los fanaticos del Jazz lo pueden acariciar.
Mi deuda con el jazz esta con el instrumento que me ha llevado a quererlo como un objeto único y preciado. mi vinculo con el jazz esta con mi saxofon. Entre el Jazz y yo exite ese cordon, que sería el saxo. Ahora, estoy mas unido que nunca con esos detalles, con esas melodias, con esas armonias que, bajo todos los puntos de vista, significan la máxima expresión de libertad. Porque el Jazz es la historia de la esclavitud, de la opresión nacida desde los grupos racistas, es la historia de toda una cultura reprimida violentamente, es la historia de un hombre alejado de los afanes de la cultura occidental, es la aprehension de una cultura ajena y convertida en su cultura, es la cultura de los hombres africanos, esclavos, vendidos, expulsados, masacrados, y liberados, de alma y espiritu por los acordes dela bella melodia que constituye su afan mas escencial, el de ser libres y protestar por lo que corresponde.
Hoy en día, el jazz se vive de distintas maneras, se vive como música deseada, o se vive de manera comercial. Pero lo importante, es que el jazzista que quiere el jazz, no va a contribuir a que esos acordes sean parte de la industria discografica, que lamentablemente hoy en día, se enriquecen a costa del sufrimiento y de la desgracia de los grandes del Jazz, como lo fue Coltrane, como lo fue Miles Davis, como lo fue Parker.

SOBRE CHARLIE PARKER

2006-08-18T21:51:00.000-07:00

Hace ya bastante tiempo, puedo decir con certeza que hace mas de 4 años, he sentido una gran atracción hacia la música afro americana. Pero smis acercamientos hacia esta música no proviene de una escuela formal, llamese soul, funk, blues, jazz, sino mas bien se da a través de una serie de ritmos que incuban su base, mi base, en los ritmos afros provenientes de Cuba. de esta manera, conocí el llamado Latin Jazz, y sobre todo a uno de sus exponentes mas reconocidos a nivel Centroamericano, el trompetista llamado Arturo Sandoval.
Este Trompetista fue muy conocido por ser parte de uno de los grupos de Jazz Fusión mas conocidos en Cuba y en Estados Unidos, el grupo llamado Irakere, quienes estaban es sus filas nombres como Paquito D' Rivera (saxofonista) y Chucho Valdes (pianista).
Posterior a conocer discos solistas de Arturo Sandoval, me encuentro con una película llamada "For Love a Country", que cuenta una biografía de la vida de Arturo Sandoval, quien comenta que a través de varias giras a nivel internacional, se da a conocer, no como trompetirta solo, sino como parte del grupo Irakere, y esto le sirve como plataforma para tener un encuentro en el esenario con el trompetirta Dizzy Gillespie. Este trompetista llega a Cuba a conocer las raices de Chano Pozo, un percusionista cubano, olvidado en los años 60, y de gran interes para Gillespie, quien interesado en un tour por la Isla de Cuba, Arturo Sandoval lo lleva de paseo hasta el lugar en donde nació Chano Pozo, pero éste no le comenta quien es él; solo se dedica a satisfacer la gran necesidad de Gillespie, que es conocer las raices de este aclamado percusionista.
Posterior a este encuentro, estos dos percusionistas se encuentran en el esenario, y Gillespie, sorprendido por esta situacion, se pone a tocar su trompeta junto a Arturo Sandoval una version en Latin Jazz, del tema "A Night in Tunusia". Es aquí donde quería llegar.
Este tema es un clasico del Jazz, sobre todo es un tema clásico de Dizzy Guillespie. Pero Charlie Parker es uno de los mejores musicos de Jazz de todos los tiempo; su estilo inconfundible, libre, sin ataduras, de bella composición, de delicados y fuertes sonidos, lo llevaron a poseer el apodo de "Bird". Charlie Parker es el mayor representante de la expresión musical de Bebop, un estilo de Jazz ligado a la libre condicion de los sonidos, nunca impidiendo la improvisación, y mas bien dando lugar a una mezcla entre disposiciones clásicas en el ritmo y libre condicion de musicalidad en las improvisaciones. Charlie Parker es uno de los mayores expositores del sonido libre del saxo alto, su virtuosismo ha atravezado varias generaciones de musicos, pero que solo han imitado su calidad compositora, pero no ha sido mejorado, sino que se ha derivado a otras expresiones musicales, como el Hardbop, el Free Jazz, el Cool, el Jazz Fusion, y expresiones contemporanes de Jazz poco reconocidas por la escuela clásica del Jazz.
Es una Opinión muy personal, pero no encuentro mejor musico de Jazz que Charlie Parker, su fuerza solo es limitada por su capacidad pulmonar, pero su creatividad traspasa a todas las generaciones anteriores y posteriores a él. El los Discos "Bird & Diz" y "Bird & Miles" no se vé una imagen mas potente que la de Charlie Parker, y no es por el simple hecho que estos discos esten intimamente ligados a las composiciones de Bird, sino que se ve una distancia interpetativa entre Parker y Gillespie, así mismo pasa entre Parker y Davis. En los Discos "Cole Porter" y Bird's best Bop" se comprenden situaciones distintas, pero la mano de Parker se hace sentir, es inconfundible la sonoridad, la musicalidad, la composicion general y la belleza ritmica del saxo en la ejecusion de Parker, así mismo, en el disco "Round Midnight" se ve otro tipo de composicion que no se desprende totalmente de las anteriores. Participan estéticas distintas en los distintos albumes de Charlie Parker, pero es inconfundible, es realmente distintiva la musicalidad en el saxo de Parker, que así mismo se distingue de otros musicos integrantes de la corriente del Bebop, como lo fueron Gillespie, Davis, Mingus, Monk, Powell, Navarro, entre otros.
Lo primero que puede saltar a la vista es que estamos hablando de músicos que ejecutan distintos tipos de instrumentos, puede ser, pero el piano de Monk y la trompeta de Davis, si bien sostienen una gran interpretación y gran ejecucion de calidad de Jazz, pero el Jazz de Parker en sí coniene algo distinto; eso distinto es el espíritu libre de la música, del Jazz, de la musicalidad, es un pájaro que vuela libre. Pero, por que apelar al tema "Night in Tunisia", que obviamente es de autoria de Dizzy Guillespie, por la simple razón que, Parker y Guillespie existe una versión que tocan a dúo ese tema. Y si bien, Guillespie luce a todas luces su inconfundible talento y maestria en la trompeta, es Parker quien da el condimento perfecto para este gran tema, porque el saxo de Parker tiene una luminosidad, que sólo podría ser opacada por él mismo. Parker es un genio del Saxo, y escuchando aquella versión, como la versión hecha por Davis y Parker, sin lugar a dudas, al momento de oir otra versión sin el saxo de Parker, uno, inevitablemente cae en la comparación, que si bien es nefasta al momento de dar lugar a nuevos estilos, pero la prepotencia estilistica y musical de Parker, se deja sentir en todo momento...
Eso es lo que hace grande a un músico, su capacidad de improvisar, su libertad, su genialidad, y su inspiración sin barreras, es decir, un músico es músico porque ama la música, no porque se sepa un genio.

La Violencia y la Producción de Conocimiento

2006-07-21T13:28:00.000-07:00

Reflexiones en torno a la película “Crash”

Sobre la Violencia de la Comunicación

“Cuanto más dudoso e incierto se ha tornado en las relaciones internacionales el uso de la violencia, más reputación y atractivo ha cobrado en los asuntos internos, especialmente en

cuestiones de revolución”

(Arendt, Hannah. Crisis de la República)

Nuestra sociedad esta construida por un número importante de conocimientos respecto de objetos, cosas, situaciones y representaciones de determinada manera. Lo importante de este conocimiento es que, bajo la interacción de las comunicaciones (llámense estas: Radio, Televisión, Diarios, Internet, etc.),sería un conocimiento fuera de la construcción académica del conocimiento, a saber: no es un conocimiento que pertenezca a las aulas de clases, a los grandes debates académicos, a las tertulias, a los grupos de intelectuales, a los conocimiento de los coloquios, mesas redondas, ni discusiones, que están fuera de las representaciones cotidianas. Mas bien, estamos frente a un tipo de conocimiento que pertenece a cada individuo, a una comunidad, a toda una sociedad; ese conocimiento que viene de la mano de la prensa, del periodismo.

Quiero dejar presente este contexto para poder analizar la configuración de relaciones sociales que se presentan en el Film “CRASH”. Este Film tiene la particularidad de relacionar a todos sus personajes en momentos muy tensos. Cada uno de los personajes de este film tiene historias de vida que son cotidianas en los Estados Unidos, pero esa convivencia cotidiana es compleja al momento de establecer lazos inmediatos de comunicación, porque todo ello convive con las consideraciones a cerca de la aceptación del otro, ya sea de una aceptación de Status, Social, Étnica, etc. El Film tiene la particularidad, de moverse en todos los mundos, hacer convivir a cada personaje uno con otro, dar manifestaciones de los conflictos sociales, y dar a conocer ese conocimiento que se tiene del otro distinto, étnico, social, cultural. El Film expresa las desgracias de las personas en su cotidianidad, tanto laborales como sociales. Entonces, resulta difícil dar cuenta de una sola imagen que pueda reflejar esos conflictos sociales que se manifiestan en cada estrato de la sociedad norteamericana, pero pondré como guía, para esta discusión, la imagen que muestra a: Jean Cabot (Sandra Bullock) con Rick Cabot (Brendan Fraser) discutiendo por la seguridad de su hogar posteriormente de haber sufrido un asalto donde perdieron su camioneta. Lo importante de esta imagen es que, Jean Cabot tiene una actitud frente al tema de la seguridad que se basa en protegerse, de las imágenes simbólicas, que dan cuenta de una tipologización del delincuente, en donde –bajo la percepción de la delincuencia norteamericana, y lo que ella a de demostrar- estaría incubada en la sociedad negra, y en los inmigrantes latinos respectivamente. Estas suposiciones las da a conocer en voz alta frente a su marido –Rick Cabot- y no les son ajenas a Daniel (Michael Peña), que es una persona que trabaja reparando las cerraduras de las puertas. Posterior a esa discusión, Daniel se acerca a Jean y le hace entrega de los juegos de llaves de todas las puertas reparadas sin emitir algún comentario frente a los dichos de Jean, en una actitud de de molestia y de sumisión frente a estos dichos, pero no es una sumisión de carácter condescendiente, sino que es un asumir ese tipo de prejuicios que proviene de la clase social a la que pertenece Jean, que es la esposa del Fiscal del distrito.

Jean Cabot sería lo que nosotros podríamos denominar como sujeto de conocimiento mediático, es decir, una persona como cualquier otra que tiene un tipo de conocimiento que se encuentra generado por los medios de comunicación. Y sus argumentos se basan en lo que los medios de comunicación entregan. Pero, esto podría ponerse en duda porque no habría ningún tipo de medio de comunicación que ampare la construcción elaborada, pero la conciencia y competencia que se desprende del discurso que plantea Jean en su hogar, es un tipo de conocimiento que se encuentra legitimado en las percepciones y actitudes que forman parte del hilo conductor que demuestra la película en general.

No debemos olvidar que el enfoque que se propone en esta película, a parte de demostrar la convivencia entre distintas sociedades en una sociedad en conjunto, que sería en este caso, la norteamericana, también se hace presente distintos tipos de conocimiento y de formas culturales que se ponen en tensión cuando pasa algún tipo de acontecimiento que interrumpe la cotidianidad de los individuos presentes en esa sociedad, que sin ir mas lejos, esta profundamente marcada por convivencias tensas y de una violencia creciente y que funciona como dispositivo de sociabilidad y protección. Una violencia que emana de distintos tipos de interacciones, ya sea entre los individuos norteamericanos frente a los inmigrantes o viceversa, ya sea por el carácter étnico de los individuos que viven en Estados Unidos, ya sea entre los inmigrantes tanto latinos como étnicos, o desde los blancos y negros propiamente norteamericanos.

Pierre Bourdieu, en su libro “La Miseria del Mundo”, plantea, a través de un lenguaje abierto –esto es que no habría ningún tipo de lenguaje técnico en la construcción del discurso de los individuos- da cuenta de las realidades manifiestas en Francia, sobre todo con la condición de inmigrante, que en su mayoría se constituiría por una descendencia Argelina respectivamente. Muestra las condiciones (no solo desde un plano económico, sino en relación a los capitales simbólicos, sociales, económicos y culturales) en las que se ve cotidianamente el argelino en tierra francesa, y las interacciones que establece el inmigrante con el ciudadano francés; este último, conciliando su ciudadanía y superponiendo su posición en la sociedad frente al inmigrante: Las tensiones que significa los beneficios que el gobierno francés entrega a los inmigrantes, y como los ciudadanos ven un peligro en el inmigrante porque constituye una mano de obra barata, además corre una suerte de rencor en cuanto a las preocupaciones que el Estado demuestra para con el inmigrante. No es antojadiza esta constitución de hechos, y de los resentimientos del ciudadano francés frente al inmigrante, pues, constituyen el aparato de construcción social de las democracias modernas.

Pero esta constitución de hechos, no son de percepción individual, o no se manifiestan en una apagada atmósfera de hablas arrinconadas en un salón, sino que es un tipo de percepción colectivo, social que hace referencia a las problemáticas de la política de hoy en día. La mediatización de los hechos constituye al sujeto de conocimiento de la política contemporánea. Sin lugar a dudas, en nuestra cotidianidad “Los malestares sociales sólo tienen existencia cuando los medios halan de ellos(...)”[1], es decir, no consideramos nuestra vida entera como un sin número de malestares, mas aún, malestares que nos son propiamente competentes como lo pueden ser las políticas medio ambientales, nos son absolutamente ajenas; esto es porque la mediatización de los malestares hace que lo sintamos como un malestar realmente competente, que nos interesa solucionar en un corto plazo. Estos problemas derivan en la constitución de realidad artificial, o de problemáticas que, bajo un punto de vista meditado, no lo son propiamente tal. Es por eso, que se nos hace mas pertinente hablar sobre los problemas de inmigración que de la desprotección salarial y contractual de las personas en los puestos de trabajo, o mas pertinente hablar sobre los problemas del precio internacional del petróleo que hablar sobre la redistribución de la riqueza.

La película ahonda en estas percepciones de problemas, que se constituyen a partir de un conocimiento colectivo que sólo y sólo se hace colectivo a partir de la mediatización de los problemas sociales, o desde otro punto de vista, se construyen problemas sociales que no lo son, pero que se hacen problemas cuando entran en la dinámica de la mediatización, estableciendo un discurso que permita legitimar esas instancias. Podemos dar por hecho que “(...)los medios actúan en un principio y fabrican colectivamente una representación social que, aún cuando esté bastante alejada de la realidad, perdura pese a los desmentidos o las rectificaciones posteriores porque, con mucha frecuencia, no hace mas que fortalecer las interpretaciones espontáneas y por lo tanto moviliza en primer lugar los prejuicios y tiende con ello a redoblarlos”[2]; esto es que se levantan procesos de comunicación en donde sus cimientos más importantes están en la interpretaciones espontáneas de la gente, de la colectividad, de la sociedad en su conjunto. De este modo, cobra mucha importancia la acción que pudiese ejecutar los medios de comunicación, de los acontecimientos que envuelven un hecho. Por eso, “(...)lo que se denomina acontecimiento nunca es más que el resultado de la movilización –que puede ser espontánea o no- de los medios alrededor de algo que, durante un cierto tiempo, estos convienen a considerar como tal(...)”[3], pero entendido el acontecimiento periodístico de esta manera, la movilización de los medios alrededor de las temáticas de inmigración, o de aceptación de ciertas etnias, puede tomar ribetes distintos desde los puntos en donde se enfoque la problemática, y estas a su ves pueden causar efectos discriminatorios si la noticia tiene ribetes nacionalistas, políticos o como sea. El problema pasa no solo por poner algo en la contingencia, sino el modo, el discurso, las palabras, los actores que dan a conocer ese hecho, por eso, los medios de comunicación no están desprendidos de construcción y aparatos ideológicos que mueven el discurso social y estatal de los hechos, mueven la configuración de los dispositivos políticos, a saber: generan un tipo de conocimiento social respecto de hechos determinados, se hace discurso, se hace efecto social; mueve y conforman interacciones mediadas por conocimiento dispuestos como relativas verdades en la percepción social.

Estas apreciaciones que se mueven en la orbita de la sociedad, trae consigo distintas actitudes, que se mueven (desde la película “Crash”) desde una leve antipatía frente al otro –desde las condiciones de raza, etnia, status, etc.- hacia una intolerancia radical. Este tipo de actitudes promueve una acción cotidiana, que no esta desprendida de las acciones normales que ejecuta la sociedad, y es más, no esta desprendida de la consideración política que concierne a la propia acción de los Estados, a saber: la Violencia.

Podemos dar cuenta, desde Arendt, que la violencia a estado presente en la construcción histórica de la sociedad, y de la política propiamente tal. Es mas, “el desarrollo técnico de los medios de la violencia ha alcanzado el grado en que ningún objetivo político puede corresponder concebiblemente a su potencial destructivo o justificar su empleo en un conflicto armado”[4],es decir, la violencia en sí misma a superado –en su constitución como eje constante de las dinámicas de acción social- inclusive a quienes veían en ella un instrumento por el cual legitimar acciones en la construcción política.

La violencia, al contrario de lo que se ha llevado a cabo en la historia, que constituía un medio eficaz para poner fin a un hecho, o llegar a una meta en particular, la violencia tiene como “objetivo racional la disuasión, no la victoria y la carrera de armamentos, ya no una preparación para la guerra, sólo puede justificarse sobre la base de que más y más disuasión es la mejor garantía de la paz”[5], lo que nos conduce a que, ya la tarea no es la de encontrar un fin determinado, o acabar con un problema latente, sino que la disuasión es la prolongación de un problema que está ahí, que no deja de estarlo, y que de algún modo sirve en esa conservación de la paz; de igual modo, es una angustia constante, ya que la disuasión a traído consigo que las técnicas que producen la efectividad de la violencia mejoren progresivamente, y con ello, la búsqueda de la certidumbre se vuelve estéril.

Esta violencia, que constituye no un comportamiento institucional, sino más bien constituye un comportamiento humano, un comportamiento social en general, por tener un carácter impulsivo, contiene en su más profunda esencia, una “arbitrariedad” , es decir, se compone de una suerte de “momento inesperado”, mas aún, la guerra como tal, ha de convivir con nosotros en nuestra cotidianidad; es una espera interminable, lo que Arendt llama –hablando de las nuevas generaciones- tic-tac. Esa sinfonía de reloj interminable, infinita, que sólo se hace infinita por el simple hecho de que nunca llega esa guerra que ponga fin a esa meta, a saber: por la potencia de los avances tecnológicos, el holocausto (no hablo de aquel holocausto sufrido por la raza judía, sino de un holocausto global)

Ese tic-tac que hereda las nuevas generaciones, es la propia esencia de esa incertidumbre que incuba la violencia por ser en sí misma, una concepción racional, por ese componente de disuasión, pero que a su vez, se compone de una fuente irracional y de arbitrariedad, que es en suma, la propia constitución de la interacción de los Estados en la Modernidad.

Ese detalle de la arbitrariedad, deslegitima toda proyección de futuros (desde Arendt) que puedan construir los eruditos de las ciencias políticas, es decir, la ciencia política se ha dedicado a estimar algunas consecuencias de hechos hipotéticamente supuesta, pero lo que menos hacen es ver la realidad de la contingencia, de los hechos sociales, de los hechos que conforman la institucionalida de los Estados. Y no solo la arbitrariedad pertenece a esa problemática de la violencia, sino que pertenece a todas las interacciones humanas, los vínculos humanos y por esta razón, se reclama el hecho de que no se piensa realmente el acontecimiento político propiamente tal. Por acontecimiento, debemos entender que “son hechos que interrumpen el proceso rutinario y los procedimientos rutinarios; sólo en un mundo en el que nada de importancia sucediera, podrían llegar a ser ciertas las previsiones de los futurólogos”[6]. Es esa potencia histórica que mueve al hombre, a la política, que no se puede aprehender los hechos de determinadas maneras, mas bien, quedamos ajenos a las manifestaciones de la violencia que se dan lugar por las circunstancias que sea, porque la violencia a sido constitutiva de la historia del hombre, de la construcción de las civilizaciones y de la profunda consagración de los modelos de cohorte ideológico que se han posado en la historia universal. La violencia se ha incubado en todas las generaciones y civilizaciones humanas, porque son constitutivas de las formas culturales en las cuales de despliega las percepciones de los individuos, de las colectividades, y la humanidad. Por esta razón, “Nadie consagrado a pensar sobre la Historia y la Política puede permanecer ignorante del enorme papel que la violencia ha desempeñado siempre en los asuntos humanos”[7].

Entonces, desde el film “Crash”, La violencia se hace patente en la constitución de las interacción y de las conductas mas espontáneas de los individuos involucrados. De esta manera, el discurso de descargo que protagoniza Jane es algo inclusive natural, que no s ajeno y que no es escandaloso para la idiosincrasia de la sociedad norteamericana, ya que dentro de ese discurso, no sólo se presenta un sujeto de conocimiento mediatizado por un sin número de procesos de prefiguración discursiva, que la propia sociedad adopta para sí misma, sino que también se involucra una seria de hechos que legitima la conducta de Jane, como lo es la constitución cultural que se promueve en Estados Unidos, por parte de los ciudadanos, hacia los inmigrantes, hacia políticas de exclusión y de resistencia a los vínculos hacia otro tipo de culturas, otro tipo de sociabilidades. Se involucra en ese discurso, la violencia legitimada de la sociedad, una violencia que se despliega en el carácter mediatizado del perjuicio a los ciudadanos naturales de la geografía americana. En ese sujeto de conocimiento mediatizado convergen: el conocimiento sesgado de una o unas sociedades, comunidades; a su vez converge improntas de violencia y exclusión hacia los no-norteamericanos, que pueden estar comprometidos por iniciativas políticas de cohorte populista o de ver el problema de seguridad, como no nos es ajeno, la producción de un discurso que puede acentuarse en el llamado “enemigo interno”.

La mediatización que se produce por diferentes hechos puntuales provoca, en el colectivo, percepciones que rehacen latentes en la cotidianidad sin que nosotros, concientemente del hecho, nos podamos sustraer a esa realidad construida. Es decir, la estigmatización hacia otras personas –como lo fue en la discusión que sostuvo Jane con su marido, por el robo que sufrieron- es algo que se pone en práctica constantemente, una estigmatización de tipo social, por no tener los mismos recursos económicos; una estigmatización de tipo étnico, por no ser del mismo parentesco racial; una estigmatización de status, en donde, independientemente de los recursos sociales y culturales, no pertenecerían al mismo tradición aristocrática, y con ello, nuestra sociabilidad, y en el caso de Crash, se basa en la elección de las personas que puedan estar acorde a la situación del individuo que elige, es decir, nuestra sociabilidad, se refleja en el film por las prácticas que tenemos de sociabilizamos con los demás, mas aún, nos sociabilizamos estigmatizando y prejuiciando de antemano a nuestro entorno social. No ha nada mas violento en este caso que vivir violentando la imagen del otro, estigmatizando la imagen del otro, a saber: vivimos violentamente nuestra cotidianidad.

La violencia entonces traspasa lo que Arendt habría recobrado a cerca de la política y la constitución de la Violencia, subsumiéndonos en la misma violencia. Violencia que es promovida por las instituciones del Estado y que las legitimamos porque emanan de la construcción de la Democracia. Una Violencia que nos constituye como sujetos de conocimiento por el simple hecho que nos llega a nuestros ojos por los medios de comunicación, una violencia que a sido parte de la historia humana, de las ideologías impuestas, de los procesos de secularización y que promueven la estabilidad de las políticas a nivel internacional. Involucran la institucionalidad de las sociedades, desgastan la aceptación de otros –ciudadanos- distintos, y se involucran en las decisiones mas banales de la nuestra vida cotidiana. La Violencia se incuba en nosotros, y Crash nos muestra nuestra miseria como sujetos habitantes de mundo, nuestras posiciones, las posiciones que adopta la gente de esta película son posiciones de estigmatización, de intolerancia y de castigo generalizado. La Vigilancia del otro sociabilizada–desde Foucault- nos muestra que los dispositivos que empleamos para poseer esa estabilidad de la sociedad, no es mas que artefacto represivo y castigador hacia otro distinto de mi, un distinto que no pudo superar la arbitrariedad discursiva y violenta que demando Jane a su marido por ser violentada por un robo, en donde –en ese discurso de conocimiento mediatizado- pagan justos por pecadores, que fue lo que tuvo que pagar Daniel y Maria (la empleada) por ser distinto a Jane.

[1] Bourdieu, Pierre: La Miseria del Mundo. Editorial Fondo de Cultura Económica. Pág. 51.

[2] Bourdieu, Pierre. Op. Cit. Pág. 52.

[3] Bourdieu, Pierre. Op. Cit. Pág. 53-54.

[4] Arendt, Hannah: Sobre la Violencia, en: Crisis de la República. Editorial Taurus. Pág. 111.

[5] Arendt, Hannah. Op. Cit.

[6] Arendt, Hannah. Op. Cit Pág. 115.

[7] Arendt, Hannah. Op. Cit Pág. 116.

De la Utilidad de la Política: La Moral y el Derecho

2006-07-21T13:22:00.000-07:00

Una aproximación (desde Nietzsche) a la visión del habitar en el mundo

Introducción

Nuestra sociedad esta configurada por una serie de factores que, para cualquier punto de análisis, es de una enorme dificultad apuntar el eje que sustenta a las otras esferas que involucran el comportamiento de una sociedad determinada. Es por ello, que desde puntos distintos de distintas disciplinas, los enfoques varían en relación a los puntos en los cuales se hace ingreso para poder responder a la constitución de variados ordenes o crisis en acción o, en su defecto, que ya hallan sido ejecutadas. Pero hay algo que, no importando la disciplina en la cual se estudia un hecho determinado, sirve como base para una explicación o análisis de una cuestión en particular, y esa esfera determinante es la política.

Podemos, al mismo tiempo, apuntar a las características básicas de un determinado comportamiento político en nuestra sociedad contemporánea, y es que, bajo cualquier punto de vista, la acción política que emprende un Estado, varios Estados, una institución, o varias instituciones, toman su fuerza y su legitimidad en un decreto, o un proyecto, y finalmente una ley. Es aquí donde se da una implicancia directa entre Política y Derecho.

La intención de este primer ensayo es la de producir un acercamiento que nos lleve, en algún rumbo hacia el problema de la legitimidad de las instituciones que han estado existiendo en la historia del hombre y provocar de esta manera una reflexión que nos acerque a las nociones que, desde Nietzsche, podríamos poner en tensión: el Derecho, La Política, La Moral, La Verdad.

La ambición del Hombre por ponerse como eje de todas las respuestas que circulan en el mundo, a generado que las transformaciones históricas tengan un papel preponderante, ya que es a partir de la historia como el hombre se ha construido como un ser único y distintivo de otros seres, apelando a la comprensión de las cosas, a la generación de conceptos que puedan responder a los fenómenos sucedidos, imponiendo una moral de la cual se hace cargo toda una sociedad, y no poniendo en duda su existencia en el mundo porque ha de poseer el conocimiento, científico, histórico, intelectual. Las restricciones del comportamiento humano y social también son parte del comportamiento humano, mas aún, el hombre como animal moral concede a esta ultima una importancia relevante, que marca la evolución del progreso histórico y del pensamiento político propiamente tal.

Loco desesperado

¡Ay! lo que escribí en la mesa y la pared

con loco corazón y mano loca,

¿debiera esto procurarme a mí, pared y mesa?...

A eso decís vosotros: “ungid manos de loco,-

y mesa y pared debe uno purgar,

“¡hasta que el último rastro también

desaparezca!”

¡Permitidlo! También yo colaboro

la esponja y la escoba manejar yo sé

como crítico, hombre de acuario.

Y si el trabajo ha terminado

a los supersabios yo gustoso os viera

con saber limpiar mesa y pared...

Nietzsche, Friedrich: Canciones para el Príncipe.

1.- Quiero decir algo antes...

Desde hace varios años, millones de años, nuestra sociedad a sido satisfecha de acuerdo a las necesidades que cada época a tenido. Es decir, el hombre, los hombres, la sociedad, las instituciones han logrado sortear con gran resultado estabilidades que, de ellas deriva, el gran significado de la historia, y de la humanidad en general. Podemos entonces concluir que nuestra necesidad de supervivencia es mayor a la de nuestra auto-destrucción y por el simple hecho de que, no necesitamos matarnos entre nosotros, sino que matamos a otras especies, extrañas a nuestra fisiología, para poder sobrevivir.

Podemos entonces derivar estas conclusiones a la vocación antropológica y conceder a nuestra razón la facultad que supera a todas las otras facultades de nuestro organismo, y proponer a esta última, la capacidad suprema frente a otras especies existentes: a esa figura la llamamos inteligencia.

La inteligencia ha sido un artefacto que lo utilizamos para poder construir, elaborar, diseñar objetos que puedan suplir nuestras necesidades, llámese estas, fisiológicas, materiales, económicas, sentimentales, etc. Es decir, la inteligencia es un aparato, un instrumento que ha podido salvar la única raza que puede, para sí mismo, poseer y jugar con ella, la raza humana.

Entonces, la inteligencia ha de ser sólo y sólo la facultad que posee la raza humana para su sobre vivencia, pero: ¿la ha hecho mas fuerte o sólo demuestra su vulnerabilidad? porque fisiológicamente no estamos preparados para seguir existiendo, a no ser de que, ¡se me olvidaba!, la inteligencia a podido superar esa trampa de la humanidad y hemos podido superar esas necesidades, las cuales nos a llevado hasta hoy día vestirnos, alimentarnos, vivir bajo techos seguros (aunque no todos) y además, nos permite comunicarnos entre nosotros –los seres humanos- y poder tener un lenguaje que nos permite relacionarnos sin errores y comportarnos entre todos de igual manera, a tal punto de que nos respetamos y hablamos con toda sinceridad cuando algo nos agobia, nos supera emocionalmente, nos provoca algún tipo de problema, mas aún, nos incomoda; de no ser así, existen instancias que están por sobre los intereses individuales y que sirven como garantes del orden social: las llamadas instituciones del Estado. Y ¿por que existe esto?, porque nuestra inteligencia humana es superior a la de los otros seres: ¿qué tan así es esto?

Dejemos de lado por un momento la inteligencia, porque solo vemos con ella la culminación de un producto elaborado a través de meta relatos y de una historia que la a construido el hombre. Pero tampoco puedo decir esto antojadizamente, debo tener un apoyo que pueda legitimar lo que he acusado ahora, mas aún, estaría cayendo en el mero argumento sin ninguna especificidad, ni tendría a mi haber lo que el hombre a tenido para poder poseer lo que tiene en este mundo, a saber: la ciencia, la verdad.

Solo he dicho cosas accidentalmente, es decir, solo acuso las cosas que saltan a la vista, sin tener un relato que pueda solventar todo lo que he dicho, es como un tipo de impulso que salta cada vez que encuentra algo que puede ser mirado bajo otra lupa, mas oscura o clara, no es de mi preocupación porque incluso lo que he dicho pueda faltar a la verdad de mi herencia moral.

Estoy dispuesto ahora a tener el rigor que se merece tal asunto: ¿Por que el concepto esta cargado con tanta potencia moral?, ¿por qué el derecho es la culminación de una política social que le subyace una moral?, ¿por qué la moral?, ¿qué es la moral?, ¿pensar la moral: es pensar en la historia?,¿para qué moral?, ¿moral, derecho, política son correlatos o pueden convivir por separado?, si la moral es un concepto: ¿pude pensarse una moral sin contenido o solo puede pensarse moralmente la moral?

El <> a sido por siempre la condición del pensamiento en la historia de las ideas (llámense a estas filosofías, ciencias, epistemes, saberes, etc.) y con esta historia, el hombre, en su condición de poseedor de este logos, a podido salvar su condición humana. Pero el problema surge cuando, al momento de ponernos frente a una situación que amerita un problema de orden extraño, fuera de nosotros y por ende no conocido, tenemos la capacidad de aprehender ese problema, lo capturamos, lo vemos, nos comunicamos, y en un acto de suprema violencia le damos un nombre, un significado y lo vemos como un significante, finalmente se nos hace signo.

Entonces, el rodeo anteriormente escrito, es solo una previa para decir que la inteligencia es una condición que captura lo no conocido, lo extraño, lo raro y poco imaginado; la inteligencia nos da la condición esencia de nuestra existencia humana, es decir, el de violentar lo vivo alguna vez en su mundo, y muerto a su vez en nuestro mundo, lo mutilado por el hombre: la inteligencia es la mas violenta de las violencias capturadas, aprehendidas y prendidas por el hombre, por la historia del hombre. Pero a su vez, la inteligencia permite la construcción de elementos, objetos, cosas que no teníamos a nuestra espalda, la inteligencia permite darnos a entender entre nosotros, permite construir con nuestro cuerpo cuerpos que superan nuestra condición de existencia, de ser vivos, de hombres, la inteligencia es algo que no se va de nuestro lado; mejor llamemos a esto: capacidad creativa. El hombre como un animal que posee la inagotable capacidad de creación.

Por eso, ahora rechazo la inteligencia y veo al hombre como animal de creación, porque la inteligencia, en nuestra contemporaneidad, a sido un instrumento que se ha fragmentado bajo el ojo de aquel saber calculante y atomizador de capacidad mecánica e insensible a ojos de un poeta.

2.- Me gustaría agregar que...

Para realizar un primer desplazamiento, me voy a valer de la enciclopedia para mostrar algunos conceptos que trataré de exponer y poner en tensión:

Derecho: El Derecho es el orden normativo e institucional de la conducta humana en sociedad inspirado en postulados de justicia, cuya base son las relaciones sociales existentes que determinan su contenido y carácter. En otras palabras, es el conjunto de normas que regulan la convivencia social y permiten resolver los conflictos interpersonales[1].

Moral: La Moral (< latín mos = griego ήθος costumbre) Conjunto de costumbres, creencias, valores y normas de un individuo o grupo social determinado que ofician de guía para el obrar, vale decir, que orientan acerca de lo bueno o malo —o bien, correcto o incorrecto— de una acción[2].

Si consideramos, desde la perspectiva de la vida cotidiana estos conceptos, vemos que ni si quiera se necesitan ser explicitados para su puesta en práctica, porque a de sernos muy sabidos, al punto de que es posible pensar los conceptos sin recurrir a algo fuera de nuestra conciencia que nos explique su significado, es decir, que nuestra puesta en práctica de la vida cotidiana hace permeable una minuciosa consideración de la concepción expuesta. El solo hecho de considerar la realidad activa de la concepción de la moral y del derecho, nos pone en tensión porque es tanto lo que nos habituamos a habitar en la moral que no podemos significarla, solo lo hacemos; no preguntamos, solo actuamos, no percibimos la carencia y la abundancia del concepto, solo lo llevamos a la práctica, y es tan evidente que no vemos lo que subyace a ésta concepción ¿es tan palpable o esta detrás de una muralla?

Sólo y sólo el hombre es capaz de establecer una consideración legitima y poner en cuestión el reflejo del comportamiento humano, medido y visto como una cuestión de orden, como una cuestión, de fe, como una cuestión de hecho. Entonces, la moral es algo que de hecho actúa, pero que no es cuestionada, de hecho se hace presente sin permiso algo y violentando toda libre consideración libidinal, carnal, de acción y de consideración. La moral se hace presente sin previo permiso alguno, y no la podemos sustraer a nuestra vida porque si la sustraemos nos sentimos mal por no actuar como todos actúan, entonces, actúa de hecho sometiendo a nuestra conciencia, nuestros valores y nuestras acciones, por horribles que ellas sea –bajo la prorroga innecesaria del estadio onírico y sin ser expulsada al mundo de la conciencia.

Esa mantención del comportamiento, esa latencia crónica de la moral no la cuestionamos, sino que nos asalta, pero ¿esta presente por que es parte de nuestros valores de seres en-el-mundo mas esenciales, o es solo el amor a nuestra vida la que hace que la moral actúe como garante de la paz?

La idea comenzaría a formarse a partir de aquello, lo cuestionado, lo preguntado, lo borroso: “En algún apartado rincón del universo (...)hubo en tiempos una estrella, donde astutos animales inventaron el conocimiento. Fue ese el mas altivo y engañoso minuto de la historia universal: y sin embargo, no fue mas que un minuto”[3]. Digamos lo siguiente: el hombre como animal de conocimiento, que se replega en la consideración hegemónica como único poseedor de la inteligencia, no es mas que una suerte de capacidad creativa, claro es sí, si se considera a la capacidad creativa como inteligencia, no habría nada que discutir. Mas, es sabido que la capacidad creativa, o sea, la inteligencia del hombre a ayudado a inventar eso que llamamos conocimiento, que es algo que sólo habita en el mundo del hombre, pero lo extraño a todo eso es que, aún considerándose la inteligencia, o el conocimiento como la única capacidad existente y radicalmente distanciadora de los otros seres habitantes del mundo, lo que no se a preguntado hasta ahora es de donde vendrá esa capacidad de aprehender eso que nos es extraño, mas todavía no se ha deslegitimado el asunto que converge a esta cita de Nietzsche: el problema de que es la inteligencia, o la capacidad de conocimiento la mas radical y violenta de todas las creaciones existentes en el hombre, esto supondría que el hombre se establece, vive, habita en este mundo con una suerte insospechada, con una suerte que no se pregunta de donde vendría (a parte de dar respuesta con una complejidad creativa mas finamente elaborada), pero el hombre tiene la suerte de ser beneficiado por una capacidad creativa, que –volviendo a lo anteriormente dicho- a podido construir eso que llamamos inteligencia, que llamamos conocimiento: ese conocimiento (capacidad creativa) a podido incluso darnos a entender entre nosotros, y poder explicar –de manera creativa- de donde hemos venido (incluso hacia donde vamos: Francis Fukuyama).

3.- A todo aquello, quiero agregar...

La capacidad creativa del hombre es sin lugar a duda lo que nos distancia de los otros seres que habitan en el mundo, porque lo creemos así. Pues bien, el hombre balbucea, ilógicamente, incomprensiblemente, incomparable a otras especies, y entre unos balbuceos de igual sonoridad, de igual dilatación y articulación de la lengua, el hombre a creado la palabra, que solo a de ser un balbuceo para dar nombre a algo que no tenía nombre, algo fuera de a capacidad comprensora animal del hombre, y entonces el desastre: la violencia de la palabra, que aprehende eso que no nos a sido dado, pero lo sometemos a nuestra corporeidad.

El hombre a creado la palabra para poder señalar, aprehender y someter a una autopsia ese objeto para que no quede duda de que esta capturado de lleno al mundo del hombre; de esa creación, de esa palabra sometedora y convencional entre los hombres, “se fija lo que ya ha de ser verdad, es decir, se ha inventado una designación de las cosas uniformemente válida y obligatoria, y el código del lenguaje suministra también las primeras leyes de la verdad: (...)nace el contraste entre verdad y mentira”[4]. Es la capacidad creativa del hombre la que a podido sortear con éxito ese objeto preguntado y constreñido a respuesta que satisface universalmente la necesidad de saber de ese objeto: el hombre somete violentamente el objeto –a través de la palabra- y lo hace concepto. La palabra es esa sonoridad que somete al objeto, a lo no conocido por el hombre y lo hace habitar en su mundo, pero la palabra jamás llegará al verdad, primero porque no cabría entonces la razón de la existencia de idiomas o de diferentes balbuceos, de distintas sonoridades, de distintas expresiones lingüísticas, y por otro lado, la palabra crea uniformidades que, desde cualquier tipo de percepción a cerca de un objeto, que ese objeto se parezca a otro no quiere decir que ese objeto sea el otro objeto, mas aún, la concepción de ese objeto no puede ser relevante ni hegemónico en la cosa misma, es decir, el objeto no puede someterse ni someter a otro objeto de similares características, pues, la condición de objeto sólo es un aparecer, pero no puede ser un igual. Pero que eso suceda es porque la palabra jibariza, atomiza, anula y aniquila la diferencia, somete violentamente su figura y la condena a habitar en un mundo que no desea; todo lo extraño ahora habita un mundo que no es el suyo, de restricciones, de murallas, de cálculos y de verdades.

La palabra deviene concepto y este a su vez surge de la igualación de lo desigual (Nietzsche, 1966), y es como el caso que plantea Nietzsche, cuando dice: “nada sabemos de una cualidad esencial que se llamara la honradez, pero sí de numerosas acciones individualizadas, y por eso desiguales, que igualamos mediante la omisión de lo desigual y que ahora designamos como acciones honradas”[5]. De eso hablamos cuando se anulan las diferencias; metemos las diferencias en un concepto totalizador, que, desde una perspectiva hegeliana, sería algo prudente, ya que es ahí, en la anulación de las diferencias donde el orden se recobra, en donde, si bien existe la plena posibilidad de acción en una constelación dialéctica, pero lo importante es considerar lo absoluto como verdad, o sólo la verdad es lo absoluto. Absolutismo que estaría condicionado en la anulación de las diferencias mediante la conceptualización de lo extraño en el habitar del hombre.

Al considerar todo lo anteriormente dicho, ya sea desde lo primero (la inteligencia) pasando por el conocimiento y la capacidad creativa del hombre, entonces podemos advertir que la verdad es la mayor capitalización de la capacidad creativa del hombre, en esa ardua tarea que es encontrar el significado de su existencia en el mundo. Quiero hacerme participe, desde luego, de la acusación de Nietzsche: “¿qué es verdad, entonces? Un móvil ejercito de metáforas, metonimias, antropomorfismos, en breve, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, adornadas poéticamente y retóricamente, y que tras un uso largo le parecen a un pueblo firmes, canónicas y obligatorias: las verdades son ilusiones que se han olvidado que lo son”[6]. Negar entonces la capacidad creativa del hombre es un absurdo, el absurdo es que de aquella capacidad creativa del hombre vivamos en la certeza del mundo, y no en la indiferencia del mundo, no quiero decir que no tengamos mundo, lo que quiero decir es que no se puede sostener una verdad del mundo sin antes preguntarnos la razón por la cual insistimos en que lo que se nos hace presente sea la mayor de las verdades.

Moralmente habitamos el mundo, consideramos a este habitar como una verdad absoluta, no la negamos sino que la afirmamos, y de esa afirmación, fundamentamos nuestra condición de hombres que habitan el mundo, lo que negamos ,eso si, es nuestra capacidad de crear mundo, lo que afirmamos es esta negación de creación de mundo, y con ello concedemos a la verdad –creación conceptual del hombre que busca su refugio ó su nido en el mundo negado a él- como el ajuste mediador entre nuestros miedos y nuestras incertidumbres: delegamos a la verdad y le concedemos nuestra defensa; nuestra forma de morar en el mundo, sin considerar a ella como la máxima creación de seguridad, de certidumbre y de violencia torturadora de los movimientos que rodean el morar del hombre en el mundo.

4.- Entonces el tema es el siguiente...

A los conceptos anteriormente expuestos –sobre el concepto de moral y el de derecho expuestos desde una enciclopedia- debemos agregar la suerte que se juega, si tomamos en consideración la capacidad de creación y la de olvido del hombre que mora en el mundo. Quiero proponer algo, esto es, flexibilizar el concepto de moral de la siguiente manera:

Moral: conjunto de comportamientos que lleva a cabo un individuo o una sociedad determinada, que a su vez, subyace una relación dialéctica, ya que no habría nada que pudiese prefigurar comportamientos determinados, sino que prefigura los comportamientos de un individuo o sociedad de acuerdo a la situación en la que ese actuar se presenta. Es decir, un comportamiento que le subyace una relación dialéctica en donde cabe la plena posibilidad de acciones de distinta índole según la contingencia en la que se presente. Esto es, el individuo puede actuar de una manera determinada, pero eso no quiere decir que sea una manera general o social aceptables, sino que cabe a su conciencia y a su condición social en la que se encuentra. Por ello, la moral no prefigura un comportamiento homogéneo, sino que contiene un entramado de significaciones sociales e individuales que hacen que una persona haga valer su criterio frente a situaciones que superan su comportar racional. Ejemplo: una persona que ha sido golpeada o violada, en búsqueda de su honor, actúa moralmente y aniquila a su agresor, es decir, no actúa inmoralmente, actúa moralmente según su creencia y sus medios para redimir esa condición violentada..

Mas aún, la moral no tiene su contrario, sino que la condición contraria a la moral general de una sociedad se invierte en un orden individual. Ejemplo: la mujer que aborta porque tiene problemas económicos y sabe que no va a poder criar a su hijo, actúa moralmente porque al matar a su hijo, impide que este crezca en un mundo que carece de lealtades, y la mujer asegura un mejor bienestar a ese cuerpo muerto porque sabe que no va a lograr sobrevivir como ella esperaba, entonces, decide quitarle la vida. Prefiere velar una moral individual, que es la de no dejar vivir a ese hijo porque estaría condenado a la pobreza material y afectiva, antes que velar por una moral social que impide la muerte prematura a ese cuerpo.

Con esto quiero dar a entender que la moral, al igual que otros conceptos construidos por el hombre, son susceptibles de ser analizados o interpretados de distinta manera, pues, la percepción no es homogénea sino que es la actividad mas heterogénea que puede tener el hombre habitante del mundo. Hablo de habitante, porque éste tiene la certeza de su habitar, de su morar en el mundo, no se lo ha cuestionado porque posee la verdad. Horror, la verdad es parte de esta capacidad creativa del hombre, y su indurabilidad esta mediada por la capacidad de olvido de éste: entonces, existe eso que llamamos verdad, y una respuesta inmediata sería: SI, pero no es esa verdad que nosotros estamos acostumbrados a percibir, es una verdad que debe ser tomada desde sus limitaciones, es una verdad que puede ser cuestionada, pero no negada porque la verdad de uno puede ser la falacia de otro y viceversa. Las palabras no pueden generar la certidumbre del mundo que nos rodea, no pueden generar la percepción legal de un hecho determinado, mas bien están dispuestas a encerrar el terreno que esta fuera del alcance comprensor del hombre y las captura en el mundo humano; el concepto anula las diferencias y anida el objeto violentado por el ser humano; la verdad no es mas que un conjunto de metáforas, de relaciones humanas con una disposición del lenguaje para poder nombrar las cosas, pero la naturaleza no se deja encerrar en esos artefactos; es violentada, pero no se deja encerrar, no porque ella quiera, sino porque el hombre diseña sonidos que, en el umbral de su muerte, se los lleva el viento hacia la nada misma.

La Moral, la Verdad, el Conocimiento, todo esto nos conlleva a una sola cosa: “[se] considera todo el mundo en relación al hombre, como el eco infinitamente repetido de un sonido primordial, el hombre, como la multiplicada copia de una imagen primordial, el hombre”[7], es decir, se busca el fundamento en el hombre y para el hombre; una suerte de un en sí y para sí, como poseedor de toda construcción del mundo, como único capacitado para responder a los fenómenos mundanos, como único garante de la verdad que nos surge de alguna duda respecto a las condiciones de nuestra existencia. Creamos un mundo que podemos jugar a ser dioses, pero dioses creados por nosotros mismos, con una particularidad, creamos dioses y nos olvidamos de esa creación, lo hacemos omnipotente, omnipresente, todo poderoso, lo investimos con ropajes mundanos y nos olvidamos de su real esencia, de su real condición de existencia, que no es mas que nuestra condición de existencia, la manera de cómo nos protegemos de las cosas que no sabes, ese dios judeo-cristiano, ese dios clavado en la cruz, ese responsable de hacernos valer nuestra moralidad, nuestro actuar, ese dios que sencillamente hemos creado nosotros mismo, nuestra historia.

Por moral ya hemos de entender algo. Entonces, ¿que sería el derecho? es el orden normativo e institucional de la conducta humana en sociedad inspirado en postulados de justicia, cuya base son las relaciones sociales existentes que determinan su contenido y carácter. Esto visto desde el derecho positivo es absolutamente válido, pero lo que podríamos poner en evidencia entonces, es el carácter de justicia que se juega en este contenido. Pues, se ha de entender de hecho que es la justicia, entonces vemos primeramente esto, para poder comprender la esencia del derecho –positivo.

Justicia: La Justicia, entendida como virtud humana, se la puede definir como el arte de hacer lo justo, y de "dar a cada uno lo suyo" (latín:Ars Iuris), básicamente esto nos dice que la justicia es la virtud de cumplir y respetar el derecho, es el exigir sus derechos, es otorgar los derechos a un individuo[8].

La justicia, en este caso, es susceptible de ser entendida de manera individual o colectiva, pues, es la virtud de dar a cada uno lo suyo, pero ese dar esta considerado desde una comprensión colectiva de la justicia, pero no es la condición individual, y la justicia, por cuanto, como parte integrante del conocimiento humano no puede quedar elevada a un carácter hegemónico de la sociedad, pues, la sociedad no puede entrar en la percepción de mundo que pueda tener un individuo. Donde la justicia pesa, es en la decisión colectiva hacia un individuo victima o victimario. Entonces, queda anulada la justicia individual, la justicia personal o la conciencia que no calla el dolor. No podemos entender la justicia como la satisfacción del castigo de manera colectiva hacia un individuo, ya que el victimario o la victima, solo y solo ellos saben el dolor que no puede sentir la masa que se deforma en el ímpetu universal. No estoy hablando de una justicia “por sus propias manos”, estoy hablando de la insensibilidad del concepto justicia, por cuanto lo que hace es anular las consideraciones del duelo, de la melancolía, en un supremo creado-creador de justicia, que en la historia del hombre estaría dado por un hombre animal clavado en palos cruzados, o por la emanación del espíritu de la ley secular.

En la justicia, en esa justicia colectiva, se juega una violencia sin igual y sería la violencia de no poder hacer lo que uno cree que es justo hacer. Entonces, la justicia constriñe los deseos de justicia. Y de aquella consideración, solo vemos la emanación constante de la verdad como un acto humano, como un acto moral. Es aquí donde el problema vuelve a su emergencia. Habamos de la Verdad, de la Moral. Que en toda verdad subyace una prefiguración moral no es un antojo, no es una acusación a diestra y siniestra, es un hecho que de hecho se afirma así mismo. Ese afirmar, que solo consuela la conciencia viviente del ser humano, no es mas que un advenir certidumbre, seguridad, falacia, fragilidad, y en ultimo caso, volver a esa verdad, una verdad tan fuerte como una torre hecha de plumas.

Ese concepto que tanto ha de estar presente en nuestra historia, ese concepto de derecho, es algo que guarda toda la paz que emana de la conciencia del hombre. Esa paz no es otra que la paz creada por el hombre, para el hombre. Pero el dilema es el siguiente: no podemos respetar argumentativamente esa paz, porque esa paz no es otra que la violencia hecha justicia. Pensándolo bien, si podemos respetar esa paz, porque es una paz que nos permite vivir, nos permite ser personas y morar en el mundo. El tema es que aceptamos lo dado sin preguntar el porque del hecho, aceptamos lo comentado porque habita en nuestro mundo, en nuestra conciencia, en nuestros sueños. Aceptamos lo dado, las instituciones, el gobierno, la educación, la ley, la justicia, el orden y la democracia porque nos criamos en ella y no podríamos pensar en otro sistema igual, de mayor competencia y de una rápida evolución porque es, para nosotros, muy segura, muy estable, y además, de existir una inestabilidad: ¡No todo puede ser perfecto!, ¡Este es el mejor sistema de la historia!

Si es el mejor sistema de la historia, entonces, aceptamos la violencia de esta historia porque no hay nada mejor es esta; aceptamos el sistema político porque no hay otro mejor; aceptamos la construcción de las instituciones de educación, derecho, legislativo religiosos porque no hay nada mejor. Entonces, podríamos intuir que llevamos la violencia, el sometimiento, las palabras, la verdad, el conocimiento entre nosotros y lo aceptamos, porque no hay nada mejor, somos parte de esta historia, y en esta historia construimos nuestra historia. Mas aún, independientemente de que nos preguntemos sobre nuestra capacidad de creación y de olvido, nos movemos en esta mundanidad y vivimos con ella y para ella. Entonces, la existencias de las instituciones políticas nos recuerdan que no estamos viviendo para nosotros, sino que estamos viviendo para participar de ellas, pues, nuestra humanidad no se ha dado cuenta que no vivimos para nuestro desarrollo individual, comunal o social, sino que vivimos para legitimar instancias que puedan superar al individuo, instancias que son creados por una colectividad y que al final de esa creación, nos sometemos a nuestra creación, nos admiramos en ella, nos reflejamos en ella, nos sentimos orgullosos de ella, no podrimos vivir sin ellas: el egocentrismo y la violencia ejercida por el hombre no tiene limites, no tiene fronteras, porque el hombre es su propio fundamento. La verdad es el producto de las relaciones humanas y por ellas, la verdad se legitima, el concepto se legitima, las instituciones políticos y sociales se legitiman, y por ultimo, el hombre se legitima.

5.- Miremos como último esto...

Hemos hablado, durante largo rato, a cerca del sentido de la verdad, el conocimiento, el problema de la moral y el derecho, tomando como conclusión al hombre como un animal creador y como un animal que posee entre sus pertenencias la capacidad de olvido de las cosas que el mismo produce. Esta capacidad artística se ha desplegado en la historia, de manera tal que es, bajo todos los puntos de vista, estéticamente aceptable, porque es estéticamente socializada, es artísticamente compartida, no solo por una sociedad en conjunto, sino también porque es prefigurada de tal manera que existan personas que hagan prevalecer el concepto estético y por consiguiente, se resguardan e n este hecho: sus poderes están configurados a partir de este hecho, su omnipotencia, su poderío sobre los demás esta figurado a partir de la mantención de estos parámetros estéticos, de estos parámetros verdaderos, de estas figuras que enrostran a otras la única fuente de verdad: la figura del poder celestial, la figura del poder total, la figura del poder central; la figura de la iglesia, el dictador, el presidente elegido democráticamente.

A estas figuras, que prevalecen a partir de esa contención histórica que los legitima, se agrega lo bello, lo bueno y lo verdadero de la condición política propiamente tal[9]. Pero por que a de contener la política estas esferas –en la historia contemporánea. La suerte se juega en la legitimación que la herencia del hombre a resuelto conceder a la acción del o los hombres en conjunto. Pues bien, estéticamente bella: porque estas concepciones mantiene un orden armonioso con la comunidad, con la sociedad y para cada individuo. Además, la belleza del orden, la figura del descanso social, la figura de la legitimidad de las instituciones otorgarían esa paz que a de anhelar el hombre para consigo mismo, sobre todo porque es una paz y una belleza, que como dice Hegel, emana del espíritu, no es una belleza propiamente advenida de la naturaleza, porque esa belleza no estaría completa, pues, faltaría el serrucho, el martillo, los clavos y las tablas que trae consigo el espíritu del hombre.

Es buena, porque subyace en este orden una moral que mantiene la calidad de los hombres en su esfera social, es la que hace nacer la conciencia del hombre en el respeto al otro, ese respeto que es ganado, porque el hombre históricamente ha ido evolucionando, ha ido imponiendo a fuerza de golpes esa moral que, no solo se hace presente en los cuerpos dolidos, sino que también se hace presente en la conciencia violentada; esa conciencia que no pesa mas que la carne del poseedor de esa conciencia. La moral ha de mantenerse, por todos los medios, como la fuerza que corrige nuestras reflexiones, nuestros pensamiento, nuestras acciones, y que a triunfado en figuras simbólicas omnipotentes, porque el hombre no quiere estar solo, no quiere sentir que en este mundo esta solo, esta de paso, y a eternizado la moral a tal punto que hoy en día, hasta nuestro calendario anual convive con esa moral, se fundo en esa moral, y lo mas probable es que deje de existir, y se lleve consigo esa moral. Los sabios apelan a la moral, los poderosos de la historia apelan a un comportamiento moral, los dueños del silencio espiritual apelan con mas fuerza a esa moral, y es porque a de poseer –en su acción- eso que nos llama la atención: la verdad.

Es verdadero, porque se funda en el hombre, se funda con una moral determinada, y es una verdad que no duele, que es en esencia bella, y porque emana del espíritu. Es verdadero porque la política se mueve en los cimientos de la moral humana, en la belleza de lo dado, de lo presente. Es verdadera porque es bella, es un habitar poético, no es alegoría, no es danza, es belleza- pero es una belleza aparente. Es verdadero porque la política es una construcción de la verdad del hombre, de las instituciones, del comportamiento del hombre, pero esa verdad es aparente a nuestros ojos, es una verdad plaga de sentidos estéticos armónicos, de una sonoridad conceptual fina y muy bien construida, es de una moral aparentemente buena, aparentemente extasiada de un sentido divino, de una luz que emana de sí misma, pero esa verdad en la política anula la real dimensión de la política, anula la mas radical de la existencia de la política: el que existan las diferencias en ella.

6.- Y finalmente...

La iglesia, las dictaduras, la política de la democracia han sido poder sobre otros, en distintos períodos de la historia del hombre, pero cada una de estas instancias ha hecho que esa historia pese mas o menos dependiendo de la contingencia en la que se desenvuelva. Un factor a motivado, eso si, su existencia, y su durabilidad –a veces mas, otras menos- en su instalación dentro del carácter político: el anular las diferencias; en donde la moral y el derecho juegan un rol importante.

El carácter moral y la institución del derecho, por ser entes de carácter universal y garantes de un orden político, prevalece una constitución de acciones que, bajo todos los puntos de vista, evita la aparición de las distintas percepciones que puedan implicar, ya sea cambios a la institución o inflexiones argumentativa que provoquen un dudar de aquellas acciones emanadas de la institución –del derecho- y que a su vez, no avoquen a la moral que la sociedad necesita: la sociedad tiene una moral particular y solo esa moral es constitutiva de esa sociedad, de lo contrario, hablaríamos no de esa sociedad sino de otra sociedad (vociferando a Durkheim). Pero el tema se hace participe activo de la construcción política cuando la institución y la moral avisan de ella. Pues bien, todos los caracteres que se presentan en la dinámica política se hacen totalitarios. Esto quiere decir que la acción política, al tomar en consideración la moral, el derecho, toma entre sus manos la verdad, es decir, la acción política, al ser motivada como la única acción de llevar acabo, subyace en esta una carga moral constitutiva de esa acción, de esa sociedad.

Es decir, al momento de sugerir una forma de acción alternativa, esta queda agónica a sus deseos, y finalmente desterrada en su propio deseo. Es el caso de los estados eclesiásticos, en donde se rendía culto a una moral que nacía del espíritu sagrado; de las dictaduras que anulan todo tipo de acción alternativa, porque se ve como un peligro al orden y a la legitimidad de esa acción política; de las democracias, porque las minorías se someten a la constitución moral y al ejercicio del derecho que las mayorías han impuesto. Las diferencias se anulan cuando se apela a una moral universal, y sobre todo cuando este tipo de pensar, de reflexionar, de actuar se convierte en verdad inexpugnable.

Es entonces que la verdad, la moral han sido convertidas según el periodo histórico en el cual se posan estas concepciones, y por este motivo, las verdades cambian según el jefe de turno. Es como la vida cotidiana, ya que las verdades cambian según los estados de animo de las personas, y sus concepciones morales cambian según la situación en la cual se encuentren. Por ello, debemos de considerar la metamorfosis de la moral, de la nobleza de lo bueno y lo malo en la historia del hombre como modificaciones históricas, que bajo cualquier punto de vista, prevalece quien se hace merecedor del título en el escrito histórico.

Nos dice Nietzsche, en su <> que, la transformación del concepto de bueno y malo se dio a través de una suerte de transformación histórica, motivada por una venganza de los débiles por sobre los fuertes. Es decir, el suceso comenzaría desde la visión del conceptos “bueno”, el cual estaría dado a través de una etimología, que en una de sus raíces definiría al bueno como el noble, el valiente, el poderoso, el activo. Ese noble estaría en contraposición al vulgar, al hombre simple, el hombre sin deseos, al plebeyo. A través de la distorsión histórica provocada por el antagonismo entre bueno y malo, y desde una aristocracia sacerdotal germinaría así la venganza de los vulgares hacia los poderosos, hacia esos nobles que, bajo la prerrogativa de una acción que violenta la condición del malo, los nobles se convertirían en los malvados, y los plebeyos, los bajos, los vulgares se cambiarían así –y desde una perspectiva mora- en los buenos. Entonces este argumento se sujeta porque: “Los juicios de valor caballeresco-aristocrático tiene como presupuesto una constitución física poderosa, una salud floreciente (...) junto con lo que condiciona el mantenimiento de la misma, es decir, la guerra, la caza, la danza (...) La manera noble-sacerdotal de valorar tiene otros presupuestos:¡ las cosas les va muy mal cuando aparece la guerra! (...) Porque son los mas impotentes. A causa de esta impotencia el odio crece en ellos hasta convertirse en algo monstruoso y siniestro, en lo mas espiritual y mas venenoso(...)”[10].

A causa de esta transformación, Nietzsche Argumenta lo siguiente: “Han sido los judíos los que, con una consecuencias lógica aterradora, se han atrevido a invertir la identificación aristocrática de los valores y han mantenido con los dientes del odio más abismal esa inversión, a saber, ¡los miserables son los buenos!(...)en cambio vosotros, vosotros los nobles y violentos, vosotros sois por toda la eternidad, los malvados, los crueles (...) con los judíos comienza en la moral la rebelión de los esclavos: esa rebelión que tiene tras sí una historia bimilenaria y que hoy nosotros hemos perdido de vista tan sólo porque – ha resultado vencedora...”[11].

Entonces, podemos argumentar que la moral ha de ser considerada, políticamente, bajo aspectos que, incluso, pueden superar a una época social. Es la Moral, en definitiva, una ampliación de los comportamientos del hombre, que se constituyen en una sociedad determinada, que actúa políticamente, pero que a su vez, goza de su propia condición de verdad, goza de la legitimidad de un conjunto humano, de grupos socializados. Lo importante es que, las legitimidades de los conceptos del hombre, de la constitución de realidades, de la verdad que emana de distintos lados, son justificados por una capacidad de olvido; esa capacidad de olvido que hoy en día justifique un no pensar en otra moral una justificación que se juega el todo por mantener este orden moral, que imposibilita la capacidad de acción de las diferencias, que anula las consideraciones que sobrepasen la institución política actual –que es constitutiva de sus tres poderes que forman el Estado, que opera con discursos y retóricas de baja calidad la acción de los aparatos de Estado, y que sin duda alguna vemos como todas estas maquinas funcionan de buena manera, primero, porque goza de nuestra legitimidad como ciudadanos, y segundo, porque estas acciones se han olvidado que no van a sobrepasar la existencia del hombre, se han olvidado que son creación humana, se han olvidado que han nacido en un minuto de la historia, se han olvidado que han sido construidas desde los fundamentos del hombre y para el hombre: gozan de una superioridad que les ha otorgado el hombre, que las maneja el hombre y que en consecuencia, se legitiman porque es donde el hombre se hace participe de su creación, a saber, de una creación que hasta hoy en día, el hombre no ha solucionado su problema de olvido.

Como hemos podido ver, la moral se hace global, la verdad se hace universal, las mayorías anulan las diferencias, la política actúa de manera violenta y conceptualmente repulsiva, se hacen creaciones que se han olvidado, que el animal de la razón a perdido de vista por tener una razón de medio alcance, entonces: ¿podremos pensar que si hacemos valer nuestras consideraciones morales individuales y no las que nos da la sociedad, puedan existir las diferencias?, ¿es realmente la diferencia, el provocar ver al otro en su alteridad, una nueva forma de velar por una nueva moral?, ¿es posible pensar en una vida que no contenga una moral universal?, ¿podemos salirnos de una realidad de verdades que no tengan a su haber una consideración moral?, ¿Es Nietzsche un filosofo que piense extra-moralmente, o sólo piensa a partir de una condición individual de la moral?

[1] http://es.wikipedia.org/wiki/Derecho

[2] http://es.wikipedia.org/wiki/Moral

[3] Nietzsche, Friedrich: Sobre verdad y Mentira en Sentido Extramoral. www.philosophia.cl Pág. 1.

[4] Nietzsche, Friedrich: Sobre verdad y Mentira en Sentido Extramoral. www.philosophia.cl Pág. 2.

[5] Nietzsche, Friedrich: Sobre verdad y Mentira en Sentido Extramoral. www.philosophia.cl Pág.4.

[6] Op. Cit. Pág. 4.

[7] Nietzsche, Friedrich: Sobre verdad y Mentira en Sentido Extramoral. www.philosophia.cl Pág.6.

[8] http://es.wikipedia.org/wiki/Justicia

[9] Ideas centrales de la figura apolínea citada por Nietzsche en: El nacimiento de la tragedia o la Gracia Fundante. Edit. Alianza.

[10] Nietzsche, Friedrich: La Genealogía de la Moral. Edit. Alianza. Pág. 39.

[11] Op. Cit. Pág. 39-40.

La Enajenación y sus Alcances

2006-06-07T07:25:00.000-07:00

Introducción

Tomando en consideración las condiciones actuales del desarrollo del capitalismo, en donde todos los individuos se encuentran involucrados, donde el debate actual todavía considera si es verdad o no, o si es de considerar verdadero la diferencia entre trabajo intelectual y trabajo manual, en donde no se sabe si las condiciones modernas permiten una reflexión pausada sobre formas de pensamiento o si en realidad lo que se hace es reiterar y reinventar algo dicho hace mas de diez años o peor aun, no se sabe si la educación y la critica contribuyen a lograr una reflexión social o si solamente se enriquece a la condición actual del capitalismo, el intento en esta ocasión es ver como el desarrollo del capitalismo no solo se queda en las formas de producción privada, mas aun, es de considerar importante que la reflexión se lleva a cabo bajo la concepción que alguna vez Marx consideró de importancia y que hasta el día de hoy no deja de inquietar a la condición actual, es decir, la intención es ver como la enajenación no solo se involucra en la condición económico-social sino que se a mostrado que la condición de enajenación involucra a la posición del hombre o de otra forma a la situación de la cotidianidad, lo que nos conduce a pensar que la enajenación es en sí misma la condición del capitalismo. Que ésta sea la condición de capitalismo no solo involucra a las formas de trabajo presentes sino que también involucra a la interacción entre los individuos, es decir que el capitalismo permitiría una forma de convivencia que se diferenciaría de tiempos de antaño, en donde las comunicaciones y el avance tecnológico eran de suyo escasos, en primer lugar. Pero lo que realmente importa en esta ocasión es el como la situación de la enajenación se ha involucrado en diferentes tipos de actividad y es aquí lo importante de esta apuesta. Si Marx manifestaba una posición de enajenación en el campo laboral, en donde los trabajadores eran expropiados de los medios de producción privados, la circunstancia actual permitiría ver que no hay nadie que escape de ésta por cuanto a que el trabajo intelectual – ultimo resabio de “libertad” manifiesta – se ve involucrado no solo por el hecho de que pertenezca a un mundo en donde la comunicación es de suyo escasa, sino que al elaborar pensamientos, reflexiones, estudios, etc. esta condición esta hoy sumida en el campo laboral, es decir pertenece, aunque la persona se sienta autónoma, a la condición del capitalismo.
A pesar de todo ello debo por razones lógicas expresar cual será la forma mas ilustrativa, es decir, que es lo que, a sabiendas de lo explicado anteriormente, se considerará como enajenación. Miraré desde este punto de vista que el problema se abordará desde las formas del capitalismo actual, considerando el problema de la demanda y la multitud, pues, se reflexionara a cerca del problema de la enajenación mas referido a la discusión en torno a la filosofía política y a la emancipación.
Comenzaremos entonces por mirar teóricamente la condición de la enajenación desde un punto de vista actual, el cual posteriormente se ilustrara las condiciones propias del capitalismo.

Expropiación del Sentido: Sobre la enajenación

1.- La enajenación y sus alcances inmediatos

Podemos empezar planteando una pregunta que nos indique el como abordar el tema en cuestión, sin embargo el problema pasa –para mi- por el hecho de que, al momento de sentar y escribir estas líneas, sopesa sobre mi todo un universo que siento en extremo vinculado con las condiciones de enajenación, a saber: considero como hecho primero que la enajenación es un acto, una complicidad, una forma de comportamiento que trasciende todo tipo de ubicación geográfica, llámese esta económica, social, política, dialéctica, artística, etc. Es decir, considero a la enajenación, y ésta es la hipótesis que consideraré como fundamental en este trabajo, como una suerte de trascendencia propiamente tal humana, que se despliega y alcanza a todo el universo activo del hombre, es decir, como el comportamiento habitual sutilmente justificado, pero no considerado o reflexionado, pues, considerando a la acción, y me remito a Weber, autor que contempla a dos tipos de acciones ejemplares, ya sea el tipo de acción con arreglo a fines y el tipo de acción con arreglo a valores, pues, en el caso de la enajenación la persona a sabiendas de la acción que ejecuta y su legitimidad en relación a una meta determinada sea esta a un fin explicito o a un valor implícito, o viceversa, la acción se ejecuta en un momento de reflexión indicada, pero lo que no se cuestiona es el porque se legitima la acción, es una forma de decir que no se entra en un conflicto individual al momento de ejecutar una acción, lo que impera es la concepción personal del bien o del mal institucionalizado socialmente, pero no se repara en una conflicto a sabiendas de que la acción ejecutada traerá consecuencias independientemente de cuales sean estas.

Es importante tomar en consideración que se tomará a Marx para reflexionar primeramente a cerca del tema convocado, y este autor, al momento de elaborar un escrito que considera las condiciones del comportamiento del capital, no da con una definición en estricto rigor, es decir, no define enciclopédicamente lo que es ideología, enajenación, fetichización, etc. pues, esta labor la hace en extenso considerando el como se desarrolla cada parte, cada fracción que contribuye al comportamiento del capital, es por eso que al momento de elaborar algún tipo de texto, lo hace en consideración de cómo se va dando los movimiento históricos refiriéndose al tema en cuestión.

Por la razón anteriormente dicha, se tendrá que viajar por diferentes pasajes del autor dicho y por otros autores que ayudaran a dilucidar levemente el tema convocado.

En el texto de Marx llamado “El trabajo Alienado” se esboza la primera sentencia que permitiría una línea a seguir dando a conocer que “(...) Partiendo de la economía política en sí y empleando sus propios términos, hemos mostrado que el obrero es rebajado a mercancía (...) que la miseria del obrero está en razón inversa al poder y al monto de su producción; que el necesario resultado de la competencia es la acumulación del capital en un pequeño número de manos(...)”[1]. Bajo este imperativo, podemos ver que la historia del hombre bajo la perspectiva teórica que aquí se aplica, ha cambiado desde el momento en que el hombre fue expropiado de los medios de producción, desde el momento en que entro al sistema de producción capitalista.

Si bien antes el hombre ocupaba su cuerpo y transformaba la naturaleza para servirse de ella, pues el hombre, en el sistema de producción capitalista transforma la naturaleza para servirse de ella, lo importante es que no habría una objetivación que mantendría el vinculo entre el hombre y el producto elaborado, lo que demuestra de alguna manera que ya habría un “ajeno”, un no-propio, un cuerpo extraño que se hace participe de las dinámicas de socialización, pues este extraño no es mas que un producto, pero un producto sin dueño. Es en este momento cuando el hombre se socializa, o mejor dicho, el hombre se socializa al ser parte de una cadena de producción, ya que lisa y llanamente el que el hombre trabaje para el hombre en el momento del trabajo, es donde se produce la socialización.

Ahora, lo curioso de todo esto, del momento en que el trabajo de los hombres cobra una forma social, “(...)la depreciación del mundo de los hombres aumenta en razón directa al incremento del mundo de las cosas. El trabajo produce no solo mercancías; se produce a sí mismo y produce al obrero, como mercancía, y esto en la medida en que produce mercancías en general”[2]. Es así como el objeto producido se enfrenta ante su productor, y en relación a esto, el objeto producido cobra un carácter autónomo a su productor.

La perdida de sentido tiene relación en cuanto a que el obrero[3]se reduce a un estado de dominado, ya que es el objeto el que ha sido valorado y es en relación al valor del objeto el como el obrero alcanza su valor, a saber: el obrero no es un hombre cuyo estado se encuentra en estricto rigor con la media del objeto, es decir, el obrero no es valorado en relación a su capacidad de producción, sino que es el objeto el valorado y desde aquí se valoriza la capacidad del obrero, es a la inversa, no se valoriza la capacidad del obrero en relación a la capacidad que este tenga para con su trabajo, sino que es en el objeto en donde se mide la capacidad del obrero, ya que lisa y llanamente, es aquí donde se configura el entramado social; es aquí, donde el trabajo no solo produce a la mercancía, sino que también produce al obrero, y es en relación a esto que la condición del hombre, la del obrero, se encuentra en franca perdida.

Bajo estos puntos, podemos ver que la alienación en este caso es en relación con lo que realmente se puede apropiar el hombre (obrero), ya que en determinado momento histórico, desde la formación de las dinámicas de producción, el hombre al someterse, al perder la facultad autónoma de la transformación de la naturaleza, al establecer un vinculo en extremo soldado hacia el medio de producción capitalista, ya no es el hombre el que produce algún tipo de útil objetivado, sino que es en la apropiación de un útil en donde se vuelve el hombre alienado, no solo por el hecho de que es el hombre el que es parte de la cadena de producción y consume un producto que no tiene relaciona alguna con el productor, sino que al momento de consumir ese producto, no consume un producto elaborado por productores, sino mas bien consume un extraño , que es parte de la dinámica de socialización en cuanto al intercambio monetario y el propio de producción, es decir, que el consumidor no ve una originalidad ni una objetividad, sino que ve un producto elaborado y facultado para poder vincularse a la sociedad. Esta idea de correlaciona desde la consecuencia de la profunda crisis moderna en la cual es el obrero el que en un escenario en donde mas crece la producción menos favorable se ve su situación, es decir, en cuanto mas crezca la producción de objetos, menos puede poseer.

Entonces, podemos ver que el producto final de una cadena de producción aparece ante el trabajador como un producto objetivado el trabajo[4], es decir, ya la objetivación no se produce en relación al hombre y su producto, sino que se produce en relación a la dinámica de producción y el producto final, es así que la objetivación del trabajo se manifiesta como una pérdida del objeto por parte del trabajador, es decir, el objeto no aparece ante el obrero como una realización objetiva privada sino que aparece ante el como un extraño y en consecuencia como una perdida del objeto, a saber: la apropiación de ese ente, útil, producto extraño aparece ante el hombre fuera de él, de su capacidad, ergo, esa apropiación del objeto sería una alienación.

No hay una relación inmediata en cuanto a como se dan estas situaciones –por parte del obrero- lo que en consecuencia da a entender que la relación entre el objeto, el producto y su productor es una relación de fuerzas, relación de competencia, cuya victoria se ve reflejada por parte del producto en relación a su tiempo de elaboración y su valor, valor que por lo demás permitirá el intercambio, la relación social y su utilidad; el obrero se ve favorecido en relación a cuanto valor se dará a ese trabajo, pero su problema es que no es su trabajo, sino que es un producto finalizado, pues en este caso, no importando el valor del objeto, el obrero es mera mercancía, mercancía que solo toma su peso en cuanto a su valor de su fuerza, ergo se le a extraído su valor, se a vendido como fuerza de trabajo.

A entender, la situación planteada se desarrolla ya que en la transformación de los procesos de producción corre en su espalda la diferencia que se plantea en las dos figuras de producción las que son “(...) la manufactura –entendida como simple reunión de artesanos bajo un mismo techo-, por un lado, y, por otro, la fábrica , definida como un autómata enorme, compuesto de innumerables órganos mecánicos dotados de conciencia propia, que actúan de común acuerdo e ininterrumpidamente para producir un objeto común, estando todos esos órganos subordinados a una fuerza motriz(...)”[5]. Entonces, si tomamos en consideración el problema que sucede en el concepto de fábrica –omitiendo la consideración que se ocupa de la “gran industria”- se puede tomar la especificidad que conlleva a la alienación en el trabajo, en la vida individual y en la misma sociedad bajo el punto de que “(...) Se declara pertenecientes a un mismo proceso de trabajo (social) todas las formas que contribuyen a la producción de un mismo producto-mercancía, de un mismo valor de uso, pertenecientes a una misma rama de la producción social”[6]. Es decir, el hecho de que se contribuya a elaborar entre todos un objeto-mercancía en común manifiesta la imposibilidad de una objetivación humana en un objeto determinado, mas aún, se ve una dependencia importante a considerar el hecho de que en un objeto-mercancía no solo se vea la elaboración de un objeto el cual se obtendrá de él una ganancia determinada, sino que mas aun, lo importante es que ese objeto permite a su vez la conducción de una forma social determinada y que por lo demás contribuye a que las interacciones se basen en una integración mercantil, no humana, no objetivada sino que lisa y llanamente mercantil.

La alienación, en este caso, es altamente manifiesta. El obrero no es parte del objeto, sino que su relación esta mediada en relación a los productos del trabajo, no hay objetivación humana, no hay realidad humana, no hay realización humana, todo y todos son parte de la cadena, no hay una excomunión que permita la liberación manifestada en un trabajo, toda la presión, la jaula da lugar a que nadie quede por fuera de las dinámicas del comercio, de la modernidad, del capital, por ende, se da lugar a una transformación que trastoca a toda la vida cotidiana, es decir, nadie queda por fuera de la alienación del trabajo, mas aun, el trabajo para el obrero cumple un rol diferente al del hombre, ya que para el hombre es parte de la humanidad que plasma en un producto elaborado, es una realización personal, el obrero en cambio trabaja no para dar lugar a una objetivación humana, sino que trabaja para subsistir. La alienación se manifiesta en la apropiación del objeto extraño, pero sin embargo el obrero estaría ya previamente alienado, ya que su participación en la cadena de producción[7]es en relación a su capacidad de apropiación del objeto extraño, es decir que lo que permite su participación en la cadena de producción es el poder apropiarse de algo que no es suyo, de algo extraño y que da lugar a cuan útil sea ese extraño, extraño que lo rodea, lo viste, lo come y lo asea, es decir, ya en la participación de la cadena de producción esta alienado, en el acto de su participación esta alienado, su producción esta alienada, su extrañes no solo es para con un extraño, es él mismo extraño a su acto de producción, es él hombre mismo un extraño en un acto y en una apropiación determinada. En la producción, en la alienación, el hombre no pertenece a sí mismo, no hay una pertenencia, ya que el obrero no pertenece a su producto, no pertenece a su acto, su alienación se manifiesta como un acto extraño a él, como un producto fuera de él, como un imperativo que impide su participación, lo que da lugar a que el hombre pertenece a otro, otro que por cuyo acto esta alienado, es decir, el dueño de los medios de producción capitalista también esta alienado ya que no realiza el acto de la producción y sus útiles le son extraños al momento de darles utilidad.

Independientemente de la situación planteada, lo importante es que al momento de elaborar un producto determinado, ese producto no contiene objetividad humana, sino que contiene objetividad del trabajo, es aquí donde se manifiesta con creces que el hecho de que los hombres trabajen los unos para los otros y que sus necesidades sean reciprocas –sin contar que cada situación y que mayoritariamente se vaya en desmedro de la mayoría de los hombres- es en este enlace “donde el trabajo total cobra una forma social[8].
La alienación a posteriori de lo que se ha comentado se da bajo la forma de mercancía, cuyo resultado es “(...)que proyecta ante los hombres el carácter social del trabajo de éstos como si fuese un carácter material de los productos de su trabajo(...)”[9]. Es decir, lo que no se considera en la producción material de la vida es simplemente que los objetos conforman el entramado social mas importante de todos, es decir que en los productos esta contemplado todas las relaciones sociales de los hombres, es decir configura las relaciones sociales; mas aun, las relaciones sociales aparecen como relaciones materiales entre personas y relaciones sociales entre cosas[10].

2.- La enajenación y su relación con los objetos

“La Mercancía es, en primer término, un objeto externo, una cosa para satisfacer necesidades humanas de cualquier clase que ellas sean(...)” Marx: El Capital. Tomo I.

Sin lugar a dudas, vemos primeramente en relación al concepto de objeto una asociación explicita con la mercancía, pues esta asociación se hace en referencia a la construcción de un objeto ya involucrado el hombre en la llamada –por Coriat- cadena de producción capitalista. Pero no es menor dejar pasar este detalle, ya que la asociación explícita que se hace a la mercancía, al objeto, a la cosa que satisface necesidades y por ende al útil es la impronta que manifiesta una decisión en relación al concepto de objeto.

Mirando fijamente el detalle de la construcción del concepto mercancía, dejamos entrever un concepto que es el de objeto, cuyo valor simbólico es de suyo importante, ya que en referencia a su valor, a su utilidad, es como nosotros nos acercamos a aquel objeto, es decir, hay un acercamiento a un objeto en cuanto nosotros sujetos que le damos un valor por cuanto a su utilidad. Para enredar mas este asunto, no hacemos referencia a un objeto suyo valor sea designado a costa de un valor intrínseco del objeto, sino que de acuerdo a su utilidad es como convencionalmente nos acercamos a él. Pues bien, lo importante es que de primer plano se niega toda posibilidad de conocimiento del objeto por cuanto este ya tiene contractualmente –por el mercado- un valor en cuanto a su utilidad, a su valor como mercancía, es decir, no hay una referencia filosófica ni menos sociológica en relación al objeto, sino que es el objeto que se nos presenta ante nosotros y adquiere su valor en cuanto a que esta fuera de nuestro mundo, de nuestra objetivación, ya que la objetivación es en relación a una objetivación del trabajo al momento de producirse por la cadena de producción, pero no hay una vinculación con el hombre, no alcanzamos a conocer al objeto, no hay una referencia filosófica que ponga en tela de juicio aquel concepto de mercancía que haga referencia a un objeto, sino que lo que se constituyo es lisa y llanamente una invocación a un valor en cuanto útil del objeto, es decir, hay una enajenación ya que nos apropiamos de un útil, pero no nos apropiamos del conocimiento de ese útil, solo lo poseemos porque nos es apropiado para satisfacer las necesidades mediatas e inmediatas.

Podemos dar cuenta, en relación al concepto de Mercancía, que lo útil, para ser útil, tiene que satisfacer una demanda, una necesidad determinada, y al mismo tiempo, darse dentro del sistema colectivo del trabajo, de la sociedad, de la división social del trabajo. Si tenemos esta configuración, sabremos de antemano que el objeto-mercancía no se desprende de la dinámica de producción capitalista, pues la mercancía solo se da como concepto útil moderno en cuanto a su vinculación con la dinámica de valor y producción, lo que deja entrever que la necesidad de la producción de un objeto determinado esta mediado por los intereses de la producción y la demanda, éste último solo nace como demanda al momento de ser demandado, lógica por la cual no se refiere como lógica, pues la necesidad de un útil nace bajo la oferta de un producto que se hace útil, pues no hay una vinculación entre el objeto y el sujeto, o mejor dicho, entre el producto y su productor, ya que si estos dos son extraños, fuerzas que se vuelven antagónicas, no existe la necesidad de apropiarse de un producto determinado; lo contrario, el objeto se vuelve útil y se vuelve necesario al momento de manifestarse como mercancía y como útil, y se manifiesta, no es antojadizo pues, ya que no existe como una objetivación, el producto es extraño al hombre, se ve fuera de él, ergo, la alienación da lugar a un manifestarse del objeto.

Diríamos que el carácter que se oculta en las mercancías es el que se “(...)da pura y simplemente, en que proyecta ante los hombres el carácter social del trabajo de éstos como si fuese un carácter material de los productos de su trabajo(...)”[11], es decir, no habría una vinculación social entre los hombres, sino que a través del carácter material de sus productos, lo que da lugar a pensar que la objetivación de alguna manera daba lugar a que el carácter social del trabajo, del productor que daba objetivación a su trabajo, lograba vincularse mas directamente con la persona, lograba una comunicación mas personal y social, lo que impedía una evanescencia en la interacción de los individuos, lo que determinaba no solo el comportamiento y las posibilidades del intercambio y la valorización de los productos, sino que mas aun el carácter social del trabajo se mantenía como un carácter social del trabajo en relación a un intercambio, lo que se pierde rotundamente al ser un producto con objetivación en el trabajo.

El problema pasa por el hecho del como nosotros nos enteramos de que algo es útil. Si bien es cierto que existen objetos, y que tomando en consideración lo antes dicho que, al ser objetivados en el trabajo no hay una objetivación humana, de hombre genérico, y que coincidentemente por eso el objeto producido en el trabajo nos es extraño, ¿cómo eso extraño nos es necesario tenerlo? ¿cómo dar utilidad a algo extraño? A priori podemos decir que lisa y llanamente nos es útil en el momento de que se crea una utilidad, pero que en realidad no es útil por el hecho de que nos es útil, imprescindible. La negación de la utilidad de un objeto no es antojadiza, pues bien, yo no estaría escribiendo estas hojas si no fuera porque un objeto determinado se ha hecho útil e imprescindible. Es raro negar la utilidad de un objeto, pero no es una radicalidad, pues la utilidad de un objeto va en relación a como se dan las configuraciones que, socialmente hablando, determinan el comportamiento de cualquier individuo. Pero si bien es cierto que tenemos objetos que nos son útiles, debemos mencionar que en esa utilidad se abandona todo saber del objeto, es decir, la aplicación en tarea del objeto manifiesta un dejo de la preocupación por la existencia del objeto y de su articulación, elaboración etc. Entonces, el objeto se nos presenta ante nosotros y nosotros le damos una utilidad, y curiosamente no es extraño ocupar el objeto, lo extraño es que es algo extraño a nosotros, lo extraño es que este ante nosotros, lo extraño es que no hay hombre.

3.- La enajenación y la División social del trabajo

La discusión en este campo abarca no solamente el hecho del problema de lo que significa la división social del trabajo, es en realidad un problema mayor si lo miramos desde la discusión académica. En este caso, el problema tomara una lógica deconstructiva, ya que independientemente de que se plantee por un lado las diferencias manifiestas o no manifiestas de las dinámicas de la producción, el problema pasa por hacer sentir el hecho dado, que es básicamente la profunda crisis que sopesa en la función critica, que el propio sistema capitalista a desarrollado y que bajo todos los puntos de vista actuales no permitirían la emancipación, a saber: el problema no pasa por profundizar en las diferencias sociales marcadas por la participación de los individuos en los sistemas de producción, sino que esos sistemas de producción mantendrían al hombre en un estado tal de enajenación que le sería imposible participar intelectual y físicamente de una emancipación, que por lo demás, aquel concepto ya tendría una carga emotiva enajenada.

Tomando en consideración la lectura que “El Capital”- de Marx- hace en relación a las dinámicas de producción, éste texto develaría la dependencia de los hombres en el trabajo objetivado, en el sistema de producción capitalista. Por un lado, el solo hecho de que se plantee que la “(...)Modernización (...)pondría fin a la división social del trabajo, indiferenciando trabajo físico y trabajo intelectual. Modernización que diluiría el trabajo intelectual en el ser masivo del capital”[12], da a conocer que la postura en relación a la división social del trabajo no solo se evanecería, mas aun, da un universalismo dependiente del hombre en que cuyo sistema solo es posible sobrevivir como sujeto participante. Lo mas radical de este punto es que no solo se equipara la capacidad intelectual con la física, dejando de lado el lugar “prestigiado de la intelectualidad”, sino que mas importante, ya la crisis de la profundidad que manifiesta el sistema solo es comparable con la crisis del hombre genérico, es decir, la vinculación del paso del hombre genérico a un obrero que sobrevive en el sistema solo es posible con la radicalidad presentada en cuanto a la indiferenciación entre trabajo físico y trabajo intelectual; esta crisis es la que daría lugar a una técnica del saber, es decir, ya las teorías críticas, las teorías que radicalizan su metódica resistencia solo aportan al crecimiento de la dinámica capitalista; mejor decir que los aportes, tanto a favor como en contra, solo nutren al sistema, en cuanto crítica y emancipación solo profundizan el sistema capitalista porque ya los hombres teóricos, filósofos y críticos son absorbidos por la necesidad de sobrevivencia, que solo se puede realizar siendo participe del sistema capital, es decir, no hay nadie excluido ni nadie que pueda resistir al sistema, independientemente de su pensamiento, ya que al ser remunerado pasa a ser una técnica y no una objetivación “literaria” humana, del hombre.

La idiferenciación entre trabajo físico y trabajo intelectual, a la que alude Marx, se da en el sistema capitalista, pero el que se desarrolle una diferencia a priori manifiesta un problema eminentemente importante. Si consideramos que “(...)el materialismo es la operación que retorna hacia lo que el idealismo reprime, y que hace retornar lo reprimido por el idealismo(...)”[13], entonces al suponer que el materialismo restituye lo reprimido, que sería sin lugar a dudas la diferencia entre el trabajo intelectual y el trabajo manual, y que considerando cuyo ejercicio demostrarías que el idealismo profundiza la indiferenciación de los trabajos intelectuales y físicos, delimitando y restringiendo el problema de la acción y el sentido, debemos acudir principalmente a un debate que, por ahora no deberíamos entrar, ya que dificulta no solo la legalidad de la teoría que extrapola y marca una diferencia mas entre las diferencias existentes socialmente (diferencia entre trabajo intelectual y físico) sino que mas aun, deberíamos asistir el problema de la indiferencia y si esta permite o no la participación del sujeto social en la emancipación, que por ahora solo mencionare que ninguna de estas posibilidades, ya sea la restitución o el rechazo e indiferencia, permitirían la acción de la emancipación.

Determinando de una vez los conceptos que mueven la discusión, deberíamos dar lugar a que es lo que se a dado hasta el día de hoy. Si bien es cierto que los conceptos clásicos se fetichizan y por consiguiente, en la búsqueda de una empíria lógico y por sobre todas las cosas legal, se hacen grandes esfuerzos por llegar a que los conceptos puedan adaptarse a estos momentos, a estos tiempos, a nuestra actualidad, el planteamiento que se levanta es un ejercicio un poco forzado, pero que demuestra un interés contingente, que solo se podrá legitimar en la medida en que sean elaborados. Entonces, si bien es cierto que ya no habría una división social del trabajo –vociferando a Marx- lo que ante nuestros ojos se presenta es una suerte de “División Intelectual del Trabajo”, es decir, como a través del conocimiento y acción intelectual de los individuos, participantes de la sociedad, sacan provecho de las condiciones actuales del sistema. Lo que se quiere decir es que, a través de la indiferenciación entre trabajo físico y trabajo intelectual, se presupone un ejercicio intelectual de todas las personas participante de la sociedad, pero es ya la labor del individuo la que a través de sus acciones sacara provecho de las dinámicas de participación en el proceso de producción. Este planteamiento daría lugar a una “División Material Social” , suya manifestación mas inmediata es la obtención de riquezas y recursos que solo sería posible si se ejecutan acciones intelectuales que previamente estarían pensadas. En la “División Material Social” no habría una vinculación directa con la indiferenciación entre trabajo intelectual y trabajo físico, sino mas bien, esta división se provocaría a posteriori de lo llamado “División Intelectual del Trabajo”.

Por lo anterior dicho, debemos hacer dar lugar a que la emancipación, y esto es por ahora, no sería posible, ya que la enajenación en la que se encuentra sumido el individuo no es solo individual, sino que se manifiesta una enajenación social, pues, las dinámicas de producción que, según Marx, indiferenciarían el trabajo físico y el trabajo intelectual, darían lugar a la participación de todos los miembros de la sociedad en el sistema de producción capitalista. Esto es que ya el trabajo intelectual se tecnifica y el trabajo físico se profundiza; esto daría paso a la “División Intelectual del Trabajo” lo que mantendría la indiferencia entre trabajo físico y el trabajo intelectual aludiendo a que en ambos polos si se produciría trabajo intelectual. Entonces ya la diferencia se da en la obtención material de recursos que, solo se extraen en la participación de las dinámicas de producción. A su vez, la obtención de útiles necesarios para la subsistencia, y la obtención de útiles que se manifiestan a sí mismos como indispensables, como necesarios, son en base a una objetivación del trabajo, en la cual, no solo uno sino que un numero grande de hombres participan en la elaboración de los productos. El solo hecho de que varios hombres participen en la dinámica de producción, da lugar a que ese objeto tendría, en su esencia, relaciones sociales. Es decir, el hombre se enajena con un producto del cual se apodera, pero que lisa y llanamente no es suyo, porque el no lo a objetivado, en el producto no hay objetivación humana, es decir, el hombre se encuentra enajenado, por cuanto a que no corresponde concientemente de su realidad ajena, de su realidad que vive, de una realidad que solo expropia el sentido, la esencia. Entonces, podemos decir en primera instancia que no hay una emancipación, por cuanto que el hombre se enajena con el producto elaborado, con su condición de trabajador, con su condición de hombre intelectual, que al mismo tiempo categoriza y elabora conceptos previamente concebidos, es decir, que aunque el hombre se pueda extraer de las dinámicas de producción, su elaboración reflexiva va a ser parte de la dinámica de producción, su concepción de la vida va a ser dentro de la dinámica de producción y por ultimo, en la libertad -reclamada por Marx-, es esa libertad un producto de la dinámica de producción capitalista, es decir, no hay desapego, sino que un constante y sufrido encarcelamiento conciente.

Bibliografía

Marx, Karl: Manuscitos de 1844.
Marx, Karl: El Capital, Tomo I.
Coriat, Benjamin: El Taller y el Cronómetro.
Heidegger, Martín: Carta Sobre el Humanismo.
Weber, Max: El político y el científico.
Thayer, Willy: Fin del “Trabajo intelectual” y fin idealista / capitalista de la historia en la “era de la subsunción real del capital”
[1] Marx, Karl: Manuscritos de 1844. pag. 99.
[2] Op. Cit. Pág. 101.
[3] Nos apoyaremos de este concepto ya que esto permite que no nos distraigamos de la discusión en torno al texto de Marx, para mas tarde reorganizar y profundizar en las condiciones actuales de la enajenación.
[4] Marx, Karl: Manuscritos de 1844. Pág. 101.
[5] Coriat, Benjamin: El Taller y el Cronómetro. Edit. Siglo XXI. Pág. 69.
[6] Op.Cit. Pág. 99.
[7] Por “cadena de producción” doy lugar a la situación mas ejemplar, establecida en la revolución industrial al poner en practica la cadena de montaje en la era fordista. Este ejemplo muestra el caso mas ejemplar de alienación: Esta idea fue sacada del Texto de Benjamin Coriat: El taller y el Cronometro.
[8] Marx, Karl: El Fetichismo de la Mercancía y su secreto. En: El Capital, Tomo I. F.C.E. Año 2001.
[9] Op. Cit.
[10] Op. Cit.
[11] Marx, Karl: El Fetichismo de la Mercancía y su secreto. En: El Capital, Tomo I. F.C.E. Año 2001.
[12] Thayer, Willy: Fin del “trabajo intelectual” y fin idealista / capitalista de la historia en la “era de la subsunción real del Capital. (1997)
[13] Thayer, Willy. Op.Cit.

Mi primer encuentro con Bergman

2006-05-31T19:06:00.000-07:00

No puedo dejar de recordar la primera vez que escuche hablar sobre el cine de Ingmar Bergman. Eso fue cuando tenía unos 18 años de edad, pero en ese entonces no era un aficionado al cine en general. no me importaban las películas, ya sean estas de cine arte o de cine convencional. Lo curioso fue que un día, recorriendo unas calles del centro de Santiago, vi en una librería, que también vendía películas, un dvd del film de este director llamada "Sonata de Otoño" y mi curiosidad por saber sobre su contenido me llevó a un ciber café en donde pedí un computador -con un café porque la tarde lo ameritaba- y me dedique a ver páginas de críticas sobre esta película.
Era curiosa la fascinación que desperto esta película en mi persona, y me dedique a preguntar a personas cercanas a mi, y que tuvieran idea de la película, su opinión personal a cerca de ella. Y fue unánime: tienes que ver esa película... no hay nada mejor que esa película... es un gran film, etc, etc.
Pero no fue la primera película que ví de este director, ya que en la oportunidad de haber comprado aquel film no lo hice por razones de fuerza mayor (no tener dinero para aquello). Entonces, fue la oportunidad de ver y arriesgarme a comprar otra película de este director. La película escogida fue "Septimo Sello", y al llegar a mi casa, para ver ansiosamente la calidad de mi compra, lo único que dije al momento de ver la primera imagen fue: la cagó este hueon!!! No entontre sutilesa alguna para decir lo bueno que fue esa primera imagen.
El film "Septimo Sello" es una pelicula en blenco y negro que parte con un hombre, vestido como caballero de las cruzadas y con otro hombre vestido con un traje de color negro que lo cubre desde la cabeza a los pies. Lo característico de este último es que encarna la imagen de la muerte. Una imagen realmente potente, sobre todo porque el vínculo existente entre estos dos hombres es a través de un juego de ajedrez, juego que no acába hasta el final de la película. Si hay directores que pueden sorprender con cosas inesperadas, Bergman, en cada film sorprende con cosas tremendamente inesperadas. No creo ver en ningun director una potencia mas creativa que en Bergman.
Me declaro admirador de los films de Charles Chaplin, de Visconti, de Jean-Pierre Jeunet, de Coppola, de Kurosawa, entre otros. Pero Bergman supera la creatividad con sencillez y con una fuerza muy particular.

Continuará...

Aproximación al pensamiento de Hegel

2006-05-23T20:25:00.000-07:00

¿Como piensa Hegel, en la Fenomenología del Espíritu, Lo En Sí y Para Sí?

Para pode responder a lo que es “lo en sí y para sí” , debemos primeramente dar cuenta de lo que es la Cosa Misma. Esta cosa misma es el conocimiento real de lo que es en verdad. Pero aquí hay otro concepto en juego, y que a la vez es muy importante destacar, este concepto de conocimiento es un concepto que, de alguna forma, juega con lo que es lo absoluto, ya que el conocimiento en Hegel- parafreando a la filosofía moderna- es un instrumento o un médium para apoderarse de lo absoluto. Por conocimiento ya establecido como tal, éste en sí-dice Hegel- se produce un contrasentido asumiendo de que el conocimiento es un médium para apoderarse de lo absoluto, ya que no seria absoluto, y así, a l aplicar un instrumento en una cosa, no lo

deja tal y como es, ésta se transforma.Si nosotros conocemos como el conocimiento actúa, se podrá

eventualmente permitir descontar del resultado la parte que al instrumento le corresponde en la representación, y con esto poder formarnos el absoluto y obtener lo verdadero puro. Pero si el conocimiento se limitara a acercarnos lo absoluto sin alterarlo, lo absoluto se burlaría de nosotros, ya que el sentido de conceder el conocimiento de esa forma, sería una astucia que aparentaría algo que no es.

Pero existe un temor a equivocarse, y al mismo tiempo una desconfianza hacia la ciencia, pero se pregunta por que no hay desconfianza hacia la desconfianza; se plantea que el temor a errar ya sea el error

mismo (Temor a errar---- Temor al conocimiento---- Temor a la verdad). Existe una diferencia entre nosotros y el conocimiento, ya que lo absoluto esta de un lado y el conocimiento del otro lado, pero el conocimiento esta fuera de lo absoluto, esta fuera de la verdad, pero es real; es verdadero, es algo para sí, y

al mismo tiempo, puede ser capaz de otra verdad. Sin duda, esto conduce a una discusión entre un verdadero absoluto y un otro verdadero al momento en que el uso de las palabras presupone un significado, y que el hecho de pretextar un significado deja de lado lo que realmente es el concepto, ya esto constituye una manifestación vacía del saber; saber que desaparece al entrar en acción la ciencia . Pero esta Ciencia es una manifestación que en esencia, la ciencia no es aun en su verdad, y existe como manifestación porque hay otro

saber; pero este saber, no puede rechazar el otro saber asumiendo que es un saber de la nada ni tampoco considerarlo como mejor, y esto vale también para el otro saber, cuya fuerza se encuentra en su ser.

Al mismo tiempo, debemos mencionar que si el saber se manifiesta, no parecerá ciencia libre, y este será el camino de la conciencia natural. entonces, se produce una pugna entre el verdadero absoluto y el otro

verdadero por llegar al verdadero saber; entonces es un camino del alma, que se depura hasta elevarse al

espíritu y llegando a través de la experiencia de sí misma, al conocimiento de lo que es en sí mismo. Entonces, por conciencia natural (concepto: saber o saber no real), se considera como saber , ésta realización del concepto da una pérdida de sí misma, o sea pierde su verdad; así, comienza un camino de la duda o camino

de la desesperación; ya que por duda, es la penetración conciente de la no verdad del saber, para el cual, lo mas real de todo , es lo que so lamente es e n verdad: el concepto no realizado. Entonces, el escepticismo consumado da lugar a examinarlo todo por sí mismo y ajustarse solo a la propia convicción, o sea, considerar como verdadero lo que uno h a hecho. De esto se hace la serie de configuración de la conciencia, que no es

mas que la historia desarrollada de la formación de la conciencia misma hacia la ciencia, y este camino, es en la no verdad, el desarrollo real; entonces, el escepticismo sobre toda la extensión de la conciencia, es lo único que pone al espíritu en condición de examinar lo que es verdad.

La totalidad de las formas de la conciencia no real, se alcanzará a través de la necesidad del proceso de la misma; entonces la conciencia no verdadera, no es un movimiento puramente negativo; esto es un punto de vista unilateral que la conciencia natural tiene de sí misma.

Entonces, el resultado d el escepticismo es la pura nada; este resultado es verdadero, ya que en ella misma hay algo determinado y con contenido . Cuando culmina en abstracción , no puede partiendo de aquí, ir mas allá, pero cuando el resultado se aprehende, como-en verdad es- la negación, hace surgir una nueva forma y en la negación opera algo que hace que el proceso se efectúe por sí mismo. Entonces, la meta se halla donde el saber no necesita ir mas allá; lo que limita a una vida natural no puede por sí mismo ir mas allá de su existencia inmediata; pero puede ir mas allá empujado por un otro llamado muerte.

Tomando en cuenta todo lo dicho anteriormente, ahora, la conciencia es para sí misma su concepto, y como modo inmediato, es el ir mas allá de lo limitado y m as allá de sí mismo, ya que lo limitado le

pertenece. Entonces, la conciencia se ve impuesta por sí misma, así, el sentimiento de esta violencia puede hacer que la angustia retroceda ante la verdad. Pero al mismo tiempo, el pensamiento, la inquietud, y la razón, impedirán que encuentre quietud, y sensibilidad. Este temor a la verdad, puede recatarse ante sí y ante otros detrás de la apariencia. Esta verdad impuesta por sí misma, es una verdad de la vanidad, que no acepta otra verdad que no sea la de ella misma ; y es una verdad que se las arregla para replegarse y nutrir se sobre sí, o

sobre su propio entendimiento, vale decir que busca solamente el ser para sí misma.

Para dar a conocer algo acerca del método del desarrollo; del comportamiento de la ciencia hacia el saber tal y como se manifiesta; como investigación y examen de la realidad del conocimiento, hay que dar una partida, o en el mejor de los casos, una pauta; si esta pauta es la ciencia, se considera a ésta como el en sí, pero cuando la ciencia apenas aparece, ni ella misma, ni lo que ella sea, puede justificarse como la esencia o el en sí. Esta contradicción y su eliminación resultará mas determinada al recordar las determinaciones abstractas del saber y la verdad. Ésta se distingue de sí misma con la que al mismo tiempo se relaciona; y el lado determinado de ésta relación o del saber de algo para una conciencia se llama sabe r. De este ser para otro distinguimos el ser en sí; lo referido al saber, es algo distinto de él, y s e pone fuera de esta relación; y el lado de este en sí, se llama verdad. Al mismo tiempo, si investigamos la verdad del saber, parece que investigamos

lo que este es e n sí. Así, esta investigación, el saber es nuestro objeto, es para nosotros; y el en sí de lo que

resulta, sería un ser para nosotros; por lo que afirmaríamos como esencia sería nuestro saber acerca de él; entonces, la pauta estaría en nosotros.

La naturaleza del objeto investigado supera esta separación o la apariencia de separación; entonces, la conciencia en ella misma nos da la pauta; en este caso, la investigación consiste en comparar la conciencia con ella misma, ya que la distinción recae en ella. Hay en ella un para otro, la determinabilidad del momento del saber,; y al mismo tiempo este otro no es solamente para ella, sino que fuera de esta relación, es en sí: el momento de la verdad. Entonces , en lo que la conciencia declara, dentro de sí como el en sí o lo verdadero,

tenemos la pauta que ella misma establece para medir por ella su saber. Lo esencial consiste en no perder de vista, en la investigación, el que los dos momento, el ser y para otro, y el ser en sí mismo, cae de por sí dentro del saber que investigamos; entonces no necesitamos aportar nada, ya que prescindiendo de este aporte, lograremos considerar la cosa tal como es en sí y para sí; entonces , la conciencia es de una p arte conciencia del objeto (lo verdadero), y conciencia de sí misma (su saber de ello); tal que la conciencia no puede examinar su saber en el objeto, ya que sabe acerca del objeto; se da la diferencia de que para ella algo sería en sí, en cambio, el saber del objeto, para la conciencia. Si los términos no corresponden, la conciencia cambia su saber para ponerlo acorde con el objeto; entonces, si su saber no corresponde, el objeto no se sostiene; tal que, el

examen no es solamente del saber, sino que también de la pauta de éste. Por todos estos movimiento dialécticos, que la conciencia realiza en sí misma, cuando brota ante la conciencia una nuevo objeto, éste se llama experiencia; entonces, cuando la conciencia sabe algo, el objeto es la esencia o el en sí, pero este en sí es también para la conciencia, y aparece la ambigüedad de este algo verdadero . Pero este nuevo objeto es la experiencia hecha sobre él, tomando en cuenta que, este nuevo objeto contiene la anulación del primer objeto planteado en esta elaboración de investigación. Entonces, el nuevo objeto se revela como algo que ha llegado a ser por medio de una inversión de la ciencia misma, y gracias a él, se eleva la serie de las experiencias de la conciencia a proceso científico, aunque este modo de considerar no es para la conciencia.

Con respecto al escepticismo , este revela, que lo que primeramente aparecía el objeto y desciende en la conciencia a saber de él, y cuando el en sí deviene de un ser en sí para la conciencia, tenemos el nuevo objeto; esencia de algo distinto a lo que era antes. Es esta circunstancia la que guía su necesidad toda la serie de figuras de la conciencia, y es esta misma la que se ofrece a la conciencia sin que ésta sepa; entonces se

produce un momento del ser en sí o para nosotros, ya que para la conciencia, ésta se halla inmersa en la experiencia; así, para ella, lo que nace es solamente en cuanto objeto, pero para nosotros es, al mismo tiempo, en cuanto movimiento y en cuanto a devenir.

El camino hacia la ciencia sea ya él mismo ciencia y sean en cuanto a su contenido, la ciencia de la experiencia de la conciencia. Entonces, la experiencia de la conciencia que hace sobre sí no puede

comprender dentro de sí, nada menos que el sistema total de la conciencia o la totalidad de la verdad del espíritu; entonces, los momento de la verdad no se presentan como momentos abstractos, sino tal como son para la conciencia; en sí, los momentos del todo son figuras de la con ciencia. Entonces, la conciencia se despojara de su apariencia de llevar algo para sí misma y alcanzará el punto en donde la manifestación se hace igual a la esencia, así, su exposición coincide con la autentica ciencia del espíritu, captará por sí misma su esencia ; entonces, la conciencia indicará la naturaleza del saber absoluto mismo.

Reflexiones en torno al problema de la Necesidad y el Origen

2006-05-23T19:59:00.000-07:00

Los Griegos tomaron, entre sus divinidades a Apolo y a Dionisio. Podemos preguntarnos el porqué de la distancia con Zeus. Es curioso, porque con la divinidad superior, hasta el día de hoy, su alejamiento lo tomamos como “Su Lugar”. Pues bien, Apolo, es el dios del Arte, el dios de la belleza y de las representaciones oníricas, la verdad superior se guarda en él cuyos gestos y miradas nos hablan todo el placer y sabiduría de la apariencia, junto con la belleza[1]. Por otro lado tenemos a Dionisio, que en su figura descansa la alegoría, la embriaguez, el éxtasis, donde el principio de individuación queda roto, lo subjetivo desaparece (...)ante la eruptiva violencia de lo general-humano[2]. Así, y en su conjunto, Apolo y Dionisio son, en su esencia, figuras en las cuales descansa un mar de vivencias y experiencias, que siempre están en una libre lucha, en una constante batalla, y que cuando parecen fundidas, aparece la obra de Arte: el sueño y la embriaguez, el éxtasis conjugado. Considerando la puesta en marcha de la figura apolínea, el sueño, lo onírico –la apariencia- engaña, mesurando todo comportamiento extasiante, toda embriaguez y reconciliación con la naturaleza. Por su parte, la alegoría y el éxtasis dionisiaco, dan lugar a la reconciliación entre el hombre y la naturaleza, y por ende, se levanta la figura de lo “Universal- Natural”. Aquí, no habría una escisión entre el ser humano y la obra de arte, sino que el ser humano encarna la obra de arte, pues se da a conocer la potencia artística de la naturaleza. Esta fijación entre lo apolíneo y lo dionisiaco es clave, ya que, en su realización, cada vivir se funda en un estado determinado, en donde los estados de sueño y de alegoría, dan lugar al artista que, en su cometido, imita a la naturaleza. Y es aquí, lo conflictivo de las divinidades. Lo apolíneo resguarda a toda institución venerable, en su figura de lo bello y de lo verdadero. Por su parte, lo dionisiaco transgrede toda institución, en donde se desatan las “bestias mas salvajes de la naturaleza” (cita Pág. 48). ¿Por qué Apolo y Dionisio? ¿por qué sueño y embriaguez? Rechazamos la naturaleza; nos reconciliamos con ella. Cual es la importancia de esta dualidad en relación a la Necesidad y al Origen. Pues es significativo decir la importancia manifiesta de los griegos con lo existente, con lo inmediatamente aprensible, con lo inmediatamente manifiesto. De este modo, los dioses griegos encarnan la existencia pura de las cosas que se declaran en lo habitual, dando lugar a un mundo cotidiano de dioses que, se mimetizan en su que hacer, con el que hacer del hombre en el mundo. Bajo los comportamientos que se expresarían en el mundo, Apolo, como entidad ética, exige de su seguidor, la mesura que responde a la belleza y a la verdad, a la condición de apariencia y a lo onírico, y su contra – lo dionisiaco- apela a la condición de lo universal-natural a la embriaguez y a la reconciliación con la naturaleza. Estas esferas dan lugar a la lucha, no sólo entre dioses, sino a una lucha, a una batalla constante en donde alguien deberá morir. Es en esa muerte en donde uno se superpone al otro, pero uno no puede vivir sin lo otro. Este batallar, esta lucha, esta condición desatada de las fuerzas, se da en una reciproca función de interdependencia. Sin lo dionisiaco, no existiría lo apolíneo. A saber: el concepto de arte, que por una parte remite –bajo el punto de vista de lo dionisiaco- a una manifestación no-estética, es decir a una voluntad (es decir, que desde la poesía, la música, estas serían expresiones de una voluntad), y por otra parte , la experiencia estética –que remite a un acto apolíneo- es un acto puramente contemplativo, exento de voluntad[3]*, ¿cuánto se separa la condición de la voluntad y de la no voluntad, al condenar actos como “lo bueno” y “lo malo”? ¿cuánto la suerte del arte esta separada de la disposición de verdad entre “lo bueno” y “lo malo”?, y en buena medida –en la condición estética- la condena que sopesa sobre el éxtasis dionisiaco, configuraría una suerte similar entre la correspondencia que ocurre hacia “lo bueno” y “lo malo”, es decir, la misma condena que proporciona lo apolíneo y que, en el velo de la apariencia y de la no-voluntad aparece como lo bueno, que condena la voluntad y el carácter de arremetida que juega lo dionisiaco: aquí, en “lo bueno” y “lo malo”, sopesa una condena a la felicidad espontánea, a la grandeza, al vivir espontáneo (Natural-universal) y caería sobre esta circunstancia, la no-voluntad, la amargura, lo mediocre y sin gracia, del velo de la apariencia, que justamente aparenta la posición de “lo bueno” siendo este último, la propia condición de “lo malo”. Esta correspondencia entre lo dionisiaco y lo apolíneo, que se afirmaría entre “lo bueno” y “lo malo” amerita una breve explicación tentativa.

Dentro de la relación que aquí existe entre lo apolíneo y lo dionisiaco, y su vinculo con lo bueno y lo malo, debemos legitimar esta forma de pensar, desde la “metamorfosis conceptual” que sufrió dicho concepto –bueno y malo. Desde luego, esta transformación viene del hecho de que antes (...)los bueno mismo, es decir, los nobles, lo poderosos, los hombres de posición superior y elevados sentimientos quienes –son los que- se sintieron y se valoraron a sí mismos[4], conllevaban la figura de lo bueno. Lo bueno como despliegue del desarrollo, en cuanto a la propia forma que los nobles tenían de considerarse, no como un acto de agresión, sino como un acto de espontaneidad. Estos –buenos- se sentían a si mismos cabalmente como los felices, (...) no tenían que construir su felicidad artificialmente (...)por ser hombres íntegros, repletos de fuerza (...) no sabían separar la actividad de la felicidad[5], y esta relación, este comportamiento entre la actividad y la felicidad, lo espontáneo y la real grandeza es lo que de alguna manera se apoyaría, desligado de toda comparación burguesa, con el acto de lo dionisiaco. Pues bien, la relación de lo dionisiaco con lo bueno** es la relación que el acto dionisiaco del éxtasis y la felicidad espontánea, sin apariencia disfrutaba encontrándose al mismo tiempo, con la naturaleza. Este acto dionisiaco es muy próximo al acto de lo bueno, en relación a la actividad y la felicidad, que estarían ligadas, ya espontáneamente, con el acto de la grandeza, de lo noble, y de la propia espontaneidad –escindido de todo carácter estético- de la relación de la persona con la vida, con la naturaleza, con el goce y el desapego hacia el velo de la apariencia. Este velo de la apariencia, esta belleza y verdad pura, sólo pertenecen a la figura de Apolo, cuyo hábitat en lo onírico, se despliega como una belleza y real forma de comportamiento en la vida humana. Cuando apelamos a la figura de Apolo, lo hacemos en relación a la capacidad de éste por levantar la apariencia como sostén de la verdad. Es así como, desde “lo malo”, desde lo mediocre, lo vulgar, lo pobre, encontramos la figura de Apolo. Esta reducción de Apolo trae problemas de comprensión inmediata, y la antojadiza analogía es sólo parte de la comprensión, en relación al origen y la necesidad. De esta manera, podemos observar en la figura de Apolo, una legitima lógica de la apariencia, que, desde “lo malo”, lo vulgar, lo mediocre, lo simple, estableceremos: como la real forma de comportamiento, de aquello que no se sienten grandes, felices, y espontáneos. El problema que conlleva esto es de una gran magnitud. Si lo dionisiaco se apega a lo universal-natural como la reconciliación del hombre con la naturaleza, y que en su espontaneidad –lo bueno- se da una suerte de lo verdadero, escindido de toda solemnidad y apariencia, diferenciado de todo constructo de realidad, dejándose así, en su comportamiento la real forma de sentido, la real lógica de la verdad, el pleno introducirse y manifestarse con la real forma de la naturaleza, por su parte, lo apolíneo, que es la belleza y la verdad, lo onírico y la plena apariencia, aparecería como lo “malo”, en cuanto a que éste es solo una verdad aparente, solo una belleza aparente, no es un real manifestarse ni tampoco sería el lugar de la plena sabiduría, sino que es el lugar de la mas radical de las apariencias que sostiene toda institución moral. Lo apolíneo no soporta el éxtasis y la verdad de la figura del ser humano cuando se reconcilia con la naturaleza. Entonces, la metamorfosis del concepto, alude a la transformación de “lo bueno” en lo “malo o malvado”, y por su parte, lo “malo” se apropia de la concepción de “lo bueno”. He aquí un detalle gravitante.

En esta mutación, el concepto de lo bueno, como lo grande, lo feliz activo, lo espontáneo, y como lo superior, queda, bajo la mirada de la “casta sacerdotal”*** que, en sus prácticas como lo son el ascetismo, el huir de la humanidad, entre otras, se declaran como actos “puros”, que en cuyo caso, también se ha transformado éste termino para la aprehensión de una determinada forma de sentir. A través de aquello, entre los sacerdotes se vuelve mas peligroso todo, no solo los medios de cura (...) sino también la soberbia, la venganza, la sagacidad, (...) la ambición de dominio, la virtud, la enfermedad(...)[6], sino que lo mas terrible es que esto se vuelve como la forma mas superior del hombre, de la cual, permitiría su diferencia con los animales. A esto hay que agregar que, es bajo la mirada sacerdotal en donde se cambia la concepción de lo Bueno, tomando a este concepto como el reflejo de los desposeídos, de los vulgares, de los mediocres, de los simples, que en lo mas interior de sus vidas, arremeten contra lo bueno que estaba ocupado por los nobles, los grandes, los felices y veraces. Esta transformación, esta vinculada al propio giro que tomo la condición moral, pues ésta da lugar a que, “los miserables son los buenos”, y en ese caso, los nobles ocupan no sólo la situación de lo malo, sino que los miserables arremeten en contra de aquellos que por naturaleza, y por naturalidad han tenido el poder, el goce y la grandeza, que pasarían a ser “lo malvado”. Es así, como la subjetividad de la casta sacerdotal se clava en la subjetividad humana, y con ello logran vencer, ¡es la victoria de los vulgares!, de la venganza, de la violencia, de la felicidad artificial, de los dignos de lastima. El vulgar se convirtió en el bueno, y el noble en el malvado. Esta pérdida de sentido de la real suerte del hombre, que deviene en una mentira de la condición moral, dan lugar a la falta de respeto y de amor al hombre. Y sobre esta fatalidad, se teje la mas dura de las barreras que la filosofía a de estar. Esta es la posición de la moral en cuanto a su presencia en la subjetividad de la humanidad. Toda esta mentira de la moral, de lo bueno como lo no violento, como la cabeza agachada ante el Dios de los cristianos, como la mediocridad como manifestación propia de la persona buena, ha ganado la lucha en la historia de la humanidad, es decir, lo apolíneo se ha consagrado por sobre lo dionisiaco, la apariencia ha ganado a lo universal-natural; el mundo de la apariencia se consagra como el mundo de la verdad, lo dionisiaco es vetado, es dejado de lado, es puesto como lo malvado por su grandeza, por su éxtasis, por su nobleza, por su embriaguez y por su voluntad. Esto no constituye argumento hacia el arte, pero si a la relación entre lo real y la apariencia. Y la arremetida contra el Origen y la Necesidad todavía no llega.

Bajo estas condiciones, plantearé el problema que suscita en relación a la propia forma de fundamentación de estos estados. La implicancia a realizar, da a entender el vínculo existente entre Heidegger y Nietzsche, considerando a su haber el despliegue del acontecimiento. Y entonces, considerando la ubicación filosófica en la que estamos imbuidos, diremos a través de las palabras de Heidegger que, se plantea como primer sustento de base, que la filosofía se diferencia de la cosmovisión escolástica ya que, de acuerdo con ello, en la filosofía reposa su dignidad en la cuestionabilidad del Ser, lo que de por sí, ya es un poco complicado, porque la cosmovisión escolástica establece una suerte de denegar la cuestionabilidad del Ser[7] y con ello, la separación entre filosofía y escolástica es determinante. Este punto lo podemos comparar en relación a la posibilidad existente que se gesta a través de las figuras de los dioses que, lisa y llanamente, Heidegger pondría en cuestión. Ahora, si bien, Heidegger preserva la importancia en la pregunta por la esencia del Ser, esta pregunta se ha invocado, su importancia, en la formación del primer inicio (escolástica medieval) y el otro inició (filosofía), este último como el receptor de la importancia del Ser. Pero esta importancia del Ser, de alguna manera dejo de ser importante, y de ahí la primera crítica, por que se estableció una incuestionabilidad del Ser, propiamente desarrollada a través de un icono teológico, o de otra manera, como dice Heidegger, de una cristianización del Dios[8]. Esta forma de pensamiento, da a entender que, primero que nada, y ante todo, sopesa sobre la condición de Ser –desde la escolástica- un propio establecimiento histórico-historiográfico, cuya suerte estaría dando a conocerse, como una formación del Origen, en tanto que es una concepción histórica y por ende simbólica, es decir, representacional en tanto que se sustenta como ente. Mejor dicho, hay un punto de vista que deja entrever que, la concepción de Ser escolástica es limitada de alguna manera, que no hay un regreso al Ser y que en cuanto a Dios, este ente se pondría, como un trascendente que es superior a las cosas, incluso al hombre[9]. De aquí que la concepción escolástica no tenga nada de acontecimental. De acuerdo con ello, el Acontecimiento de propiación es en donde se despliega la esencia del Ser. Esto quiere decir que, para Heidegger, el Ser es acontecimental. Punto relevante, porque cuan dificultoso se ha hecho la relación que pudiese existir entre el hombre y el Dasein. De aquí que pensemos que, primeramente, “el Ser se despliega como Acontecimiento”, que El despliegue es acreditado y albergado en la verdad (...) que la verdad acontece como el clareante albergamiento[10].Desde el acontecimiento de propiación, el Dasein tiene su origen en el Acontecimiento de propiación (...) por eso solo ha de fundárselo como la verdad del Ser y en ella[11], es decir, el Dasein es la pura posibilidad de poder ser. De aquí que establezcamos que el acontecimiento de propiación sea la segura luz del despliegue del Ser en el círculo mas extremo de visión de la íntima urgencia del hombre histórico[12]. Por eso entonces se da a entender que el Dasein es el acontecimiento fundamental de la historia futura. Este acontecimiento surge originariamente del acontecimiento de propiación y deviene el posible sitial del instante para la decisión a cerca del hombre[13].

Pensemos entonces desde lo que tenemos. Si el Dasein es la pura posibilidad de ser, el acontecimiento fundamental de la historia futura, y si el éste tiene su origen en el acontecimiento de propiación, este último –el acontecimiento- es el despliegue de la esencia del Ser; digo entonces que la historia es la posibilidad del Ser acontecimental, es decir, la historia es el sitio en donde el Dasein se da en tanto cimiento del Ser, del acontecimiento de propiación. Pues a través de lo que se ha desarrollado, el Dasein despliega el Ser en tanto que éste –el Dasein- es posibilidad. El ente, “que somos nosotros mismos” al establecer como fundamento al Dasein, el hombre se da a la posibilidad de una condición histórica que, a través del Acontecimiento, se desplegaría el la esencia del Ser, es decir, la historia es el lugar en donde el acontecimiento de propiación se da. De esta manera, el Acontecimiento de propiación es la historia originaria misma[14], es decir, no hay una moral establecida de la cual nosotros la podamos apoyarnos como parte del origen y de la necesidad, sino que lo que hay es pleno despliegue del Ser, que acontece, acaece, que es a través del Dasein -en tanto Ser-Ahí- la posibilidad de poder ser.

Sin querer dejar de lado la contribución histórica del Dasein, como posibilidad de poder ser, a través del hombre vemos que, la búsqueda del origen se a remitido a la estructuración de poderes sobrenaturales y que por sobre todo, se dispongan como superiores al hombre. Heidegger critica esta condición de poder del Dios cristiano, ya que el hombre, en su conjunto, esta mas presente que nunca en la relación con ese Dios, es decir, Heidegger da cuenta de que, en ese Dios no esta solamente la superioridad de un ser, sino que ahí existe la posibilidad de ser del “hombre”, en tanto creador. Es decir, mi interpretación se refriere a que, el Dasein en tanto posibilidad de Ser, en relación al mundo, es aquí Ser-en-el-mundo, en donde el “hombre” establece su relación con los objetos, y así, como también establece la relación con su propia condición de poder ser. De ahí que Dasein y hombre no sean lo mismo. Si bien en Heidegger no hay una noción de hombre clara, si podemos ver que la condición del Ser, de la verdad del Ser, esta en relación a la condición de poder ser.

Entonces, si el Acontecimiento es el despliegue de la esencia del Ser, esto quiere decir que el Ser no se presenta, no es presencial, sino que es acontecer, acaecer, lo cual deja ver que, en tanto Ser, se puede ver que no hay, en su despliegue, nada fuera del Ser, de su posibilidad en tanto Dasein, incluso en el vacío. Puesto que el vacío no fue tomado en cuenta por la escolástica, el vacío en Heidegger es también la posibilidad de Ser, del manifestarse del Ser. De acuerdo con ello, la noción de ente intra-mundano, es la relación que nosotros establecemos, en tanto Dasein, con un objeto el cual adquiere su utilidad como un útil, y sólo así, en esta comprensión establecemos una relación con eso que esta por fuera, pero que al tenerlo, lo llevamos a una nueva forma de relacionarnos con él –objeto. Por eso, podemos tener una relación, una posibilidad con el vacío, puesto que “al igual que establecemos una relación con algún objeto, en un caso así, como el vaso, nosotros estableceríamos una relación con lo que no-es vaso, es decir, con el vacío”, y esta relación con el vacío es el pleno Acontecimiento de propiación que se da, como despliegue de la esencia del Ser, a través de la posibilidad que el Dasein da. Esta posibilidad de ser, este corresponder que a través del Dasein que se da lugar en relación al Ser, y por ende, al Acontecimiento de propiación como el despliegue esencial del Ser, todo ello esta dando con algo fundamental, que es que en la posibilidad ya no hay un hombre, que en el despliegue, ya no hay un carácter de metafísica o de otra manera, de una escolástica, que a través del Ser como acaecimiento, se borran las imágenes sacrosantas, se derrumba toda institución y por ende ya no hay hombre, es decir, se borra todo lo que, contenido en la historia del hombre, se ha llevado a cabo. Y a partir de aquello, de la importancia que Heidegger establece hacia los dioses, esto quiere decir que en la huída –de los dioses- esta acción debe de ser “experimentada y resistida”, y en cuya resistencia funda la lejanía mas cercana al Acontecimiento de propiación. Esta disposición pone en efecto que Este Acontecimiento es la verdad del Ser (...) en esta verdad se abre (...)la urgencia del abandono del ser(...) de esta urgencia se vuelve necesaria la fundación de la verdad del ser, la fundación del Dasein[15]. Todo aquello, en toda esta necesidad, se lleva a cabo la decisión constante que rige a todo ser-hombre histórico, que es en lo mas profundo, a cerca de que si el hombre pertenece a la verdad del ser y si desde esta localización, alberga la verdad como lo “verdadero en el ente”. De aquí que, en el abandono del Ser y en la urgencia necesaria de la fundación de la verdad del Ser, del Dasein, que resuena lo que hemos dicho anteriormente, que es la profunda y compleja crítica que se hace a través del Acontecimiento al la huida de los dioses, y que en definitiva, podemos decir que, en relación a los dioses, en su constitución, claro esta la negación del hombre, es decir de todo lo que se ha llevado a cabo como ser, es decir, como metafísica. Y de aquí la profunda realidad del Dasein en tanto posibilidad de poder ser, de la fundación de éste y de su vinculación al hombre en su constitución de verdad, pues, el Dasein es la posibilidad, fundada en el acontecimiento, en el despliegue del Ser, pero no quiere decir que es el despliegue del hombre, en tanto ser histórico.

La vinculación de Heidegger con Nietzsche es importante, ya que, de acuerdo con lo escrito, la crítica que Hiedegger levanta hacia la escolástica y la metafísica, es una crítica análoga a la que se puede establecer con Nietzsche de acuerdo a lo dionisiaco y lo apolíneo. Pues bien, la crítica que se establece es una crítica que, bajo los puntos de vista extendidos, es hacia la historia del hombre como Necesidad y Origen. Los hombres han forjado una historia que deja entrever la violencia radical de los actos que, por ponerse él como cimiento, han desarrollado una apariencia que sólo es visible a través de la crítica a la constitución de Ser que se había escrito en relación al primer inicio, y que es análoga a la noción de belleza, de verdad, de sueño y apariencia que se levanta hacia la figura de Apolo. De esta manera, la crítica se hace sentir cuando Nietzsche, con su genealogía de la moral, ve la torsión que sufrió el lenguaje, en tanto concepto, de lo Bueno y lo Malo. Esta flexión deja de manifiesto, la violencia y la mediocridad de la consolidación occidental que, enarbola a toda una moral que se constituye y que transforma la subjetividad del ser humano y ,por ende, es una torsión que se constituye históricamente. Entonces, el Dasein como pura posibilidad de poder ser, es pura voluntad, voluntad que estaría asociado a lo no-estético que se desplazaba hacia la figura de Dionisio. Esta voluntad marca el punto mas atractivo, ya que la voluntad en Nietzsche y en Heidegger es la posibilidad de poder ser, posibilidad que se ve alterada e impedida por la apariencia de un mundo de belleza y de saber sólo ficticios, y que desacreditan a la belleza y a la sabiduría, a ese Acontecer, a ese despliegue de la Esencia del Ser, a ese despliegue de las condiciones de la reconciliación con la Naturaleza, a ese Universal-natural , a esa posibilidad de poder ser, en resumen, a la voluntad como algo que no se le atribuye como natural. Lo natural son las reglas, la moral, la apariencia de la historia, al Dios Cristiano, ergo, al hombre. De aquí se desacredita la Necesidad y el Origen, porque la necesidad, desde un orden metafísico, responde a la práctica instrumental del hombre, y éste, en su afán de responder cosas que no puede, crea ficción, mentiras, mediocridad, que sólo se han de manifestar como su condición contraria, al establecer su imposibilidad de ir mas allá de la moral histórica. Lo mas atractivo, es que desde los Griegos –que Nietzsche trabaja- se da una suerte de Acontecimentalidad, en tanto posibilidad de Ser en lo Dionisiaco, y esto alberga, en su posibilidad, la circunstancia de la verdad del Ser, es decir, del hombre con lo Universal-natural, que conlleva a decir que, el hombre no tiene por que tener un origen, no tiene por que necesitar de aquello, y si el hombre se aferra a la condición histórica de la mentira hecha verdad, la única condición de ser real, de ser en sí como posibilidad, es en la muerte. ¿Cómo nuestro relato, que se ha llevado a cabo, puede permitir el ingreso de Foucault? Diremos que, Foucault tiene una característica muy seductora, que es en sí, la conjunción de una ontología como crítica y de una genealogía destructiva. Ya en la comprensión de Foucault, hay una aproximación muy fuerte a la Genealogía de Nietzsche, cuyo pensamiento mas fino se encuentra en la lectura que Foucault realiza desde Heidegger, y esta interpretación dará una aproximación a esta cuestión. Por eso Foucault, como pocos, ve los reales motivos por los cuales la sociedad, y el hombre en su conjunto, proyectan su historia como una historia que contiene una gran serie de meta-relatos, que configurarían la condición de existencia de éste en el mundo. Pues, la realización de los meta-relatos, también es una configuración de hechos no sólo a partir de proyecciones que armarían un relato a cerca del progreso, sino que estos meta-relatos, y a partir del amparo de la teología reconfigurada y moderna, sostendrían la base de todas, que es el origen del hombre. Pues esto es determinante para las aspiraciones tentativas de este ensayo.... de aquí se sostiene la arremetida en contra La Necesidad y el Origen.

Foucaul viene a poner el manto de una radical duda a cerca de todas las condiciones existentes que conforman el espacio y el tiempo del ser humano, no como un espacio y tiempo metafísico, ya que si bien, también hay una penetrante crítica hacia ello, el problema mas gravitante es el de la historia, ésta última como la sostenedora de todas las dinámicas de existencia; no de una historia que, en su haber, ha de ser la plasmación de los estados de animo y de las proyecciones reales de la humanidad, sino como la historia de los historiadores, de esa historia que plasma los meta-relatos, y que plasma como esencia de progreso, a todos los grandes sucesos como los únicos sucesos de la historia. Por eso que Foucault se interesa en la Genealogía, ya que para él La Genealogía no se opone a la historia (...)se opone por el contrario al despliegue metahistórico de las significaciones ideales y de los indefinidos teológicos. Se opone a la búsqueda del origen[16], de ahí que se afirma el hecho de que, la Genealogía se opone a la constitución histórica-teológica y metafísica respectivamente. Por ese motivo no hay una búsqueda del Origen, ya que el Origen deviene de estructuras indefinas desde la Teología. Ese afán del origen responde a la necesidad del Hombre por ponerse como el ente que sujeta su propio devenir, vale decir, la crítica hacia el Origen es la Crítica, teológica por una parte, y Antropocéntrica por el otro, es decir, la búsqueda del Origen apunta hacia una definición metafísica escolástica y a una definición epistemológico-científica por el otro. Entonces, la crítica no sólo se refleja en relación a la configuración de la historia de los historiados, sino que también se hace seña a las relaciones conceptuales de los hombres, y el como éstos se hacen de aquella concepción. Pues, el problema ya abarca también al lenguaje, en tanto sostenedor de conceptos como por ejemplo, el de libertad, ya se ponen en duda, por es sólo hecho de ser invenciones, de clases específicas y que sustentas estas bases a través de desarrollos históricos. A través de aquello el concepto que se pone en duda es el de la verdad, verdad como el lugar del origen. De aquí que la crítica hacia la verdad sea atractiva, ya que la verdad es un constructo de discursos, que sólo apuntan a un afán por encontrar la esencia de los hechos. Hechos que, traerían consigo, primero el Origen y posteriormente el progreso. Ya estos se ponen en duda, porque el Origen es negado por la Genealogía, y la Verdad es pura artificialidad discursiva, y si la verdad es artificialidad, el Origen también lo es. De aquí la importancia de la Genealogía, porque ella se preocupa de todas las cosas, de todos los sucesos, no reduce su mirada hacia los grandes relatos, sino que se introduce hasta en los mas mínimos relatos, de ahí deriva su minuciosidad, su meticulosidad.

Para Foucault es de importancia las palabras de Procedencia y Emergencia. De aquí se despliega una reflexión en torno a los propios procesos históricos desde la genealogía. De esta manera, la procedencia apela a la vieja pertenencia a un grupo –el de sangre, el de tradición[17], pero la genealogía lo que hace, a través de este desarrollo es hacer visible la accidentalidad, que el pasado no está allí intacto, que mas precisamente se manifiesta toda una serie de accidentes que no permitirían resguardar el concepto de Origen, instalado por el desarrollo histórico-metafísico. Por Emergencia lo tomamos como el principio y la ley singular de una acción[18], cuya producción se realiza en un estado de fuerzas que combaten recíprocamente, es decir, hay en la emergencia, una constante lucha, y es por eso que Foucault se refiere a estos estados de la siguiente manera: (...)la procedencia designa la cualidad de un instinto, su grado o su debilidad, y la marca que éste deja en un cuerpo, la emergencia designa un lugar de enfrentamiento (...)como un no lugar, una pura distancia(...) Nadie es puyes responsable de una emergencia, nadie puede vanagloriarse; ésta siempre se produce en el intersticio[19], y de aquí se puede desprender una serie de consecuencias que se introducen en lo relatado anteriormente.

Esta tríada de autores nos llaman a reflexionar primeramente sobre el problema de la Nesecidad ¿por qué? Sencillamente porque el problema de la necesidad es un problema histórico, histórico en relación al Origen. El hecho de que el Hombre no pueda responderse a todo, se mienta en relación a las practicas filosóficas y teológicas, que constituyen la base mas esencial de todas, que es el problema del hombre y la pertenencia con el ser. Y si el Ser esta constituido, en tanto Divinidad, el problema se vuelve ontológico, ya que desde Heidegger el Dasein es la posibilidad de Ser, y en su despliegue acontecimental, el Ser acaece, como en su posibilidad. Pues, desde Nietzsche, el problema suscita en relación a lo Dionisiaco, en relación a lo Universal-Natural, que constituiría la posibilidad de Ser, en relación con la reconciliación del hombre y la Naturaleza. Ya en Foucaul, el problema se vuelve mayor, porque las apariencias históricas dan lugar a que, el problema del Origen es un problema histórico-historiográfico, ya que los meta-relatos solo constituyen la apariencia del origen del hombre, de su origen y de los orígenes de todos los actos de la historia. De ahí que devenga que, la historia como relato es pura artificialidad, pura ficción, y que en sus contenidos mas importantes, como lo son la constitución de una Divinidad Cristiana, “de lo Verdadero”, de lo Bueno-Moral, de lo Bello, es solo apariencia, y que la historia al proponer estas grandes esferas proyectivas, progresistas, se constituyen en solo apariencia. Lo Apolíneo Progresivo es sólo Verdad Aparente. No agrego mas que decir que, la conversación sigue abierta, porque la historia se ha encargado de levantar a esta tríada muy en alto, es decir, los acontecimientos históricos, el sólo hecho de crítica a través de estas reflexiones, nos ponen en el mas hondo de los peligros: ser parte de la historia del hombre.

[1] Nietzsche, Friedrich: El Nacimiento de la Tragedia. Alianza Editorial. Pág. 43.

[2] Op. Cit. Pág. 232.

[3] Op. Cit. Pág. 71.

* Me remitiré, acotadamente a la experiencia del arte entre lo apolíneo y lo dionisiaco, para poder aprehender la figura de la cual se esta poniendo en cuestión, que es el Origen y la Necesidad. Entonces, la condición del arte es una excusa para poder acercar la lucha inevitable y el carácter de cada dios, en su manifestación y en su figura.

[4] Nietzsche, Friedrich: La Genealogía de la Moral. Alianza Editorial. Pág. 31.

[5] Op. Cit. Pág. 44.

** Pongo aquí como “lo bueno” en relación al concepto original de Lo Bueno. Sin la transformación sufrida de la cual daremos a entender después.

[6] Nietzsche, Friedrich: La Genealogía de la Moral. Pág. 38.

*** Desde donde habla Nietzsche en relación a la genealogía de la moral de los conceptos de bueno y malo.

[7]Heidegger, Martín: Von Ereignis (primera parte); Traducción de Pablo Oyarzún R. http://www.philosophia.cl/biblioteca/heidegger.htm

[8] op. Cit. Pág. 18.

[9] op. Cit. Pág. 18.

[10] Op. Cit. Pág. 22.

[11] Op. Cit. Pág. 23.

[12] Op. Cit. Pág. 23.

[13] Op. Cit. Pág. 24.

[14] Op. Cit. Pág. 24.

[15] Op. Cit. Pág. 49.

[16] Foucault, Michel: Microfísica del Poder. Ediociones de la Piqueta. Pág. 8.

[17] Op. Cit. Pág. 12.

[18] Op. Cit. Pág. 15.

[19] Op. Cit. Pág. 16.

Sobre los Desplazamientos Sociales y la “Acusación” hacia la Anormalidad

2006-05-23T19:53:00.000-07:00

Discusión en torno a “El Hombre Elefante” de David Lynch

¿Por qué la sociedad, cuando enfrenta algo que no es cotidiano, que no es habitual, que no es parte de la rutina, siente reticencia y miedo? ¿por qué a partir de la reticencia a algo desconocido se da una suerte de miedo, pero ese miedo, al dejar de sentirlo, se vuelve detestable, y se quiere volver a sentir ese miedo? ¿por qué existe la figura del anormal, como figura que hace explícito el rechazo a algo desconocido, y que sin embargo no sirve para reafirmar la concepción de lo normal, sino para hacer explicita la figura de la diferencia? Existe una suerte, en todas las sociedades, de establecer formas de cooperación en torno de la búsqueda de símbolos, cultura, raza, etc. Estas configuraciones establecen lo que llamamos identidad; una identidad marcada por la igualdad de condiciones, ya sean estas de tipo política, moral, ética. Y al establecer este tipo de estructuras compactas, determinamos lo que llamaríamos “el punto de dispersión”, lo que en estadísticas se establece como el punto que se aleja del promedio general. Es relevante, ya que si bien, la construcción de identidades, de un mundo de iguales se establece a partir de configuraciones de cooperación económica, ética, moral (como es el caso de la cooperación existente entre el sistema católico, o como es la cooperación de iguales cuando montamos una empresa de cualquier tipo de características) el punto de dispersión se hace latente cuando “no se respetan las condiciones establecidas por una sociedad para el mantenimiento del orden construido”[1].

El punto de dispersión en una sociedad de determinadas características puede ser un delincuente (en una sociedad pacífica), un vagabundo (en una sociedad con una economía fuerte), o una persona fea (en una sociedad de cuerpos perfectamente armónicos). Entonces, sucede lo siguiente: parafraseando a Nietzsche, en su Genealogía de la Moral, existiría un vínculo entre el acreedor (que otorgaría una deuda) y el deudor (que se hace deudor de una deuda otorgada por el acreedor) y entonces resulta lo siguiente: en una sociedad, donde las normas se establecen a través de contratos, pactos que hacen referencia a comportamientos de acreedor-deudor, si el deudor no paga la deuda, no solo esta adeudado con el acreedor, sino que adeuda a toda la sociedad porque ésta ha participado en la construcción de reglas éticas y morales, y en consecuencia, no se adeuda a un individuo determinado, sino que, lo que ha provocado es una falta a toda la sociedad, porque ha violado la confianza de las reglas establecidas para todos los miembros de ésta, la que mantiene los patrones de comportamiento en general. Pero ¿qué tiene que ver la “Genealogía de la Moral” con los “puntos de dispersión” y con la construcción de la “anormalidad”? Atendiendo a la idea de un todo a cerca del comportamiento de la sociedad para consigo misma, cuando establecemos reglas de comportamiento, cuando vemos y hacemos evidente los puntos de dispersión de las acciones habituales de una sociedad, cuando establecemos que dentro de una sociedad existen personas, muy pocas personas que son distintas, que no son normales, y las acusamos de aquello, entonces, podemos deducir que es la sociedad la que monta juicios de hecho y son parte de la construcción de los iguales en una configuración que permite la asociación de individuos, es decir, es la sociedad la que monta preceptos de seguridad y legitimidad para la forma de comportar que tiene hacia los individuos que no se integran o que no pueden integrarse en las acciones de la vida cotidiana –de los normales, esto lo veremos durante el desarrollo de este texto.

Por el momento diremos que, entre las características de acreedor-deudor, es bien pertinente decir que ante un anormal, la sociedad hace pagar esa desgracia, es decir, el anormal es el deudor de un pago, y la sociedad hace pagar esa deuda a través de distintos mecanismos de padecimiento de esa anormalidad, en su efecto, el anormal, por el solo hecho de su presencia, es deudor de una sociedad de normales que poseen en su hecho, el mantenimiento de normas, de ética, de parámetros de acciones y efectos que hacen existentes a la propia sociedad.

Para introducir esta convergencia de elementos –los ya mencionados arriba- , nos ocuparemos en especial de la película de David Lynch llamada “El Hombre Elefante”. Para poder establecer un análisis de la construcción del anormal, del monstruo, del diferente, no apoyaremos en la escena donde John Merrick (El hombre elefante) es mostrado ante la sociedad en un teatro a partir de una obra que fue estrenada por una actriz que había conocido previamente a John Merrick. John fue a la obra invitado por esta actriz, y en medio de toda una suerte de agradecimientos, la actriz presenta ante el publico a Merrick, y éste se para de su asiento y el público aplaude esta acción.

Nos fijaremos en este acto porque es un acto que, a primera vista, no demuestra un estigma, ni un rechazo, ni una aproximación a un “dedo que indique quien es el que esta ahí presente”, sino que todo lo contrario, demuestra signos de aproximación, de aceptación; vamos entonces a analizar lo que podríamos llamar aceptación, pero no hacia otro-fenómeno, a otro que es raro, monstruo, diferente, anómalo, sino que la aceptación es la muestra del como yo puedo aceptar a otro que es distinto a mi, a mi sociedad, a mi mundo y que sin embargo, esta dentro de ese mundo. En general la aceptación por parte de esa sociedad a Merrick, es la demostración de intolerancia y de rechazo mas brutal que se muestra en toda la película. Es el manifestar ante Merrick que él no va a ser nunca un “nosotros”, sino un “él”, absolutamente individualizado, marcado, estigmatizado, anormal.

Todo esto conduce a presentar varias aristas a cerca de lo importante de esta acción, ya que por una parte, su presentación es a partir de la aceptación de su condición de anormal por parte de la sociedad. Nos vamos a detener en esto.

Merrick (el hombre elefante) es lo que podríamos llamar un monstruo. Considerando que la figura de Merrick es un monstruo, llama la atención la sociedad que saluda y aplaude a este monstruo –considerando la escena elegida. Llama la atención porque es “La sociedad [la que] establece los medios para categorizar a las personas y el complemento de atributos que se perciben como corrientes y naturales (...) Por consiguiente, es probable que al encontrarnos frente a un extraño las primeras apariencias nos permitan prever en qué categoría se halla y cuáles son sus atributos(...)”[2]. Es entonces donde nos nace la primera duda de la aceptación, porque independientemente de la relación que júbilo que pudiese existir entre estas dos esferas, la del anormal y la de la sociedad, ésta última no deja de generar el medio en la producción del estigma de la identidad del anormal. Los Estigmas, los Signos corporales[3] son la evidencia de que ese extraño al común no es algo que puede pasar, en una situación cualquiera, inadvertido. La situación que se genera entonces, es la de un monstruo humano que rompe con toda figura establecida por la sociedad en sí y para sí misma, rompe con todo marco cultural, étnico, legal. Distorsiona toda forma de establecimientos jurídicos traspasando los emanados por un conjunto de personas, hasta el romper con las leyes de la naturaleza[4].

Y entonces, podríamos preguntarnos si por parte de Merrick habría estado el animo de presentarse frente al público sin que se hubiese generado las condiciones para aquel atrevimiento. O por otra parte, si la actriz no hubiera tenido el animo de conocer a Merrick, éste se hubiese presentado ante aquella sociedad. Podemos pensar que, en primera instancia, Merrick si se presento ante la sociedad, como un monstruo frente a una feria de curiosidades y fue parte del espectáculo, y su entorno hacia explicita su condición de monstruo. Pero ahora, ante esa presentación que Merrick realizó frente a esa alta sociedad, la condición inconsciente cambia, lo que no cambia es la condición de monstruo frente a un público reacio a la aceptación como “uno más”, pero lo que se da es la condición de aceptación de un “extraño real”, de un monstruo. Aceptación y Rechazo juegan un rol esencial, ya que la persona, Merrick en este caso puede ser un aceptado-rechazado. Definiremos esto de la siguiente manera:

Por que decimos un aceptado-rechazado, porque al ser poseedor de un estigma, de una especial forma de presencia, de ser poseedor de características que no son compatibles con la forma “normal” de corporalidad –que es el caso del hombre elefante- “(...)el extraño está presente ante nosotros ... puede demostrara ser dueño de un atributo que lo vuelve diferente de los demás ... dejamos de verlo como una persona total y corriente para reducirlo a un ser inficionado y menospreciado. Un atributo de esa naturaleza es un estigma, en especial cuando él produce en los demás, a modo de efecto, un descrédito amplio(...)”[5]. Ya esta razón conduce a plantear el hecho de un problema mayor, que es la eventual aproximación a un hombre, a un individuo que no cumpliría los rasgos fundamentales, desde el cuerpo, de un ser normal, y esta condición esta mediada y es eje central en las relaciones que se producen a través de esta dificultad, que ante cualquier objeto de acción, siempre se ante-pondrá la fisionomía de aquel sujeto extraño. Esta condición esta sujeta de facto a la presencia de aquel sujeto extraño, anormal, y entonces, no podemos pensar en mediar conductas de normalidad frente a algo que es extraño, que no es cotidiano.

Estos atributos del anormal, atributos que son incongruentes al estereotipo de la especie de individuo (normal)[6] dan como resultado que, al ser el extraño (el anormal) una fuente de estigmas o del estigma que lo caracteriza, provoca los parámetros de normalidad del otro –del normal, lo que en consecuencia establece una conciencia deshonrosa por parte de quien padece la anormalidad.

De aquí, podemos desplazar este contexto a Merrick, [El Hombre Elefante] porque esta situación, la de su enfermedad, se convierte en legitimidades y certidumbres sociales si se trata de encontrar la norma en la estética del cuerpo. No hablaremos en este caso del cuerpo perfecto, de la armonía real de los cuerpos, porque ese campo se aleja a lo que realmente se quiere demostrar en la contingencia de las circunstancias que padece Merrick, por el contrario, lo que se quiere demostrar es que estéticamente hablando, las condiciones de Merrick se alejaría bajo cualquier circunstancia de las fuentes de erotismo real y socialmente dadas que los cuerpos producen, pero sin embargo, produce un efecto visual mas contenedor, mas llamativo que la normalidad de los cuerpos. Porque el efecto que produce Merrick cuando se presenta ante la sociedad, antes sus “amigos”, ante el publico en general que ha asistido al teatro, es de una suerte de dar tributo a este gesto por parte del padeciente, pero al mismo tiempo produce un efecto de legitimidad de lo “normal”, se genera la idea de certeza de lo normal, además, la situación genera un espectáculo, Merrick se hace parte del espectáculo, sin haber participado de la obra teatral, es parte del espectáculo teatral, por su padecimiento, por su deformidad, por su monstruosidad, en fin, por lo que el es en sí, que no tiene otra explicación de su padecimiento sino a través de sí mismo.

Merrick entonces es un espectáculo andante, un negocio itinerante, un deforme que: a pesar de no ser el único anormal en el mundo, su caso es excepcional, tanto así, que ni si quiera tiene refugio en los anormales. De acuerdo con los desplazamientos que se dan el la película, cuando se anuncia que Merrick va a presentarse en sociedad, en aquella obra de teatro, esto manifiesta el carácter real de la condición de Merrick para la sociedad, porque de hecho, la sociedad no manifestaba su atracción hacia la obra de teatro, ni si quiera por la gran actriz que se presentaba en aquella obra, sino porque la sociedad deseaba, casi de manera libidinal, ver a El Hombre Elefante, y de hecho, el Hombre Elefante paso de ser un espectáculo de pobres a un espectáculo para aristócratas, pero el espectáculo fue el mismo, el de un anormal, el de un raro, el de un padeciente de una anormalidad extremadamente llamativa, el de un monstruo vulgar, al de un monstruo civilizado, que puede comportarse frente a una sociedad exigente y llena de reglas y de normas morales.

Podemos establecer el tema de la aceptación como algo fundamental en la película, es decir, Merrick puede darnos los rasgos esenciales de las características de las personas “normales”, es decir, el como se comportan las personas normales frente a algo extraño, a algo anormal, y desde esta idea “(...)Las personas que tienen trato con él no logran brindarle el respeto y la consideración que los aspectos no contaminados de su identidad social habían hecho prever y que él [el anormal] había previsto recibir; se hace eco del rechazo cuando descubre que algunos de sus atributos lo justifica.”[7]

Es fundamental lo expuesto, porque si la aceptación se da a través de, primeramente una estética del cuerpo que no se contradiga a lo que habitualmente se da, la aceptación que busca Merrick es a través de su interés por las expresiones artísticas, es decir, “El individuo estigmatizado puede también intentar corregir su condición en forma indirecta, dedicando un enorme esfuerzo personal al manejo de áreas de actividad que por razones físicas o incidentales se consideran, por lo común, inaccesibles para quien posea su defecto(...)”[8]. Esto conlleva a que el interés y las expresiones que manifiesta a través del arte son causa también del interés que toda una sociedad guarda para él. El interés manifiesto que da a conocer Merrick es de tal grado que provoca la curiosidad de la actriz, la cual se traslada al hospital donde esta resguardado Merrick y el interés por parte de la alta sociedad que expresa invitaciones a tomar té, con tal de conversar con Merrick, para poder conocer sus puntos de vista, su comportamiento, pero en último lugar, lo que se manifiesta es el conocer a alguien que es un monstruo, y que se puede comportar de manera civilizada.

De hecho, las expresiones de la gente que extiende las invitaciones y las expresiones de alegría frente a Merrick, son expresiones no de gentileza, no de amabilidad, sino que Merrick se convierte en una suerte de Fetiche, en una suerte de mascota, o un objeto excéntrico. Esto es porque la actriz da a conocer ante sus pares que ha conocido a este Hombre Elefante y que es grato estar con él, el Doctor Frederick Treves se da a conocer por cuidar de esta persona que padece esta deformidad, la gente de alta sociedad conversa la relación que se puede establecer con este Hombre Elefante, y el Público del teatro conoce y aplaude a este Hombre Elefante, aplaude no solo la aparición, sino que se alegra de conocer a esta persona tan extraña. Es decir, existe una suerte de comercialización, de tributación y de status por el solo hecho de haber visto a este Hombre Elefante, una suerte de status por haber conocido y conversado con él, una suerte de espectáculo por haber visto en una obra de teatro al Hombre Elefante.

Merrick, con su particular forma de expresarse, con su forma de manifestar su satisfacción o sus pesares, da lugar a lo que podríamos llamar, la “reorganización de las instancias de poder y los campos de saber”[9]. Esta reorganización de campos de saber se da porque Merrick insita a preguntarse, no solo por las anomalías mismas que sufre, sino porque esas anomalías ponen en tela de juicio todo lo abordado hasta ese entonces, es decir, el campo de saber de los doctores no reconoce en Merrick algo natural, no reconocen la enfermedad como parte del campo de saber, sino que se reconoce como un punto ciego en un campo de saber extenso, como una anomalía improbable en un campo de saber que mide las posibilidades, como algo que escapa a todo conocimiento científico y divino. Entonces, la presencia de Merrick, no solo molesta al campo de saber científico, sino que incomoda al campo de saber espiritual. Ese campo no reconocería en Merrick algo natural, sino que algo anómalo, anti-natura, una monstruosidad. Y bajo estos campos de saber, Merrick escapa sin lugar a dudas a toda figura jurídica dictada por las leyes y a todo juicio divino, Merrick, viola las leyes judiciales porque escapa al sistema social, viola las leyes divinas porque escapa a la naturaleza reconocida. Merrick sería, para la noción jurídica de las antiguas leyes romana, la combinación de dos reinos, “reino animal y reino humano”[10]. Y es que el titulo del film ya da lugar a la presencia de estos dos reino, el reino animal y el reino humano, no es casual que la gran deformidad que padece Merrick es la combinación entre su estética fisonómica del Elefante y su conciencia, comportamientos, sufrimientos, estigmas concientes, relaciones sociales sean las de un hombre, un padeciente, un enfermo, un estigmatizado.

Merrick lo que hace ante la aparición de su condición frente a un público, es la de mostrara frente a ellos que es “(...) una irregularidad tan extrema que, cuando aparece, pone en cuestión el derecho, que no logra funcionar. [entonces] el monstruo es, en el fondo, la casuística necesaria que el desorden de la naturaleza exige en el derecho”[11]. Es decir, lo que se muestra no es solo a un personaje anormal, poseedor de estigmas que hacen de él, de Merrick, un padecedor de sufrimientos relacionados con la condición social en la cual él se encuentra, sino que aboca también a la condición de una manifestación limítrofe, entre la condición fisonómica del animal y la del comportamiento y el uso de la razón de un humano, es decir, Merrick pone en tela de juicio todo lo que significa acciones y comportamientos por parte de una sociedad, y pone en tela de juicio todo lo que puede significar los sistemas de asociación entre él y las instituciones de las cuales toda la sociedad participa. Sin ir mas lejos, el consumo del espectáculo teatral se ve desintegrado frente a la presencia de Merrick, y éste se ve a sí mismo como un agente sobre espectacular ante la obra de teatro. Que la obre de teatro haya sido una excusa para que Merrick sea visto puede dejar, en primera instancia, dudas razonables, pero lo que es claro es que Merrick fue la instancia para poder generar expectativas frente a la obra de teatro, es decir, Merrick se poso y superpuso frente a la obra de teatro sin mas, fue la excusa de la obra, o peor aun, fue la instancia para que personas se pudiesen dar a conocer frente a toda una sociedad de iguales –fisonómicamente hablando.

A partir de aquello podemos pensar en el problema del aislamiento, ya que “El individuo estigmatizado puede descubrir que se siente inseguro acerca del modo en que nosotros, los normales, vamos a identificarlo y a recibirlo”[12], es decir, el aislamiento del individuo se vuelve latente porque a través de la inseguridad, ésta sensación atraviesa toda la esfera de su propia percepción del mundo, y mantiene un conflicto con su propia posición de individuo estigmatizado, lo que conlleva a que mantenga una “coraza” , que si bien puede ser atravesada por insultos, o miradas denunciantes, puede hacer que esas burlas sean mas soportables, es una coraza –la del aislamiento- que lo protege frente a la mirada acusadora de la sociedad. Frente a aquella circunstancia Al estigmatizado, al deforme, al monstruo lo ven como un monstruo por la propia condición de éste en sí misma; no se puede pedir explicación alguna, o que se ajuste a las reglas porque sencillamente no se ajusta, y las condiciones que hacen la imposibilidad de ese ajuste solo se responden por la propia circunstancia de esos estimas, es decir, por su propia condición fisiológica, es por eso que, como dice un criminal, en el texto de Erving Goffman: “siempre siento los mismo con la gente honrada: aunque sean buenos y agradables conmigo, en el fondo ven en mí nada mas que a un criminal”.

De esta forma, Merrick siente esa suceso, que independientemente de que si el asiste a esa obra de teatro para conocer un teatro (cosa que nunca en si vida había hecho), o que la idea de él era la de conocer a gente que estuviera en la misma línea de pensamientos o de sensibilidades artísticas, Merrick sabía que su presencia marcaba algo anormal, marcaba algo que no era común, que el solo hecho de haberlo invitado para conocer el teatro no era un comportamiento común, entones solo restaba pensar que para ellos, los normales, él era un fenómeno, y que sin importar los esfuerzos que el aplicara para que lo vieran fuera de ese terreno, del terreno de la anormalidad, Merrick sabía que siempre lo iban a ver como un monstruo, como algo fuera de lo común, como un individuo con estigmas y estigmatizado.

Estos estigmas del Hombre Elefante hacen que la sociedad, que las personas que comparten con él vean en sus actos, en sus acciones, en sus laboras, formas magnificas de ejecución de actos, sobre todo en Merrick, que se destaca por sus ejecuciones artísticas, ya sean estas plásticas o en el conocimiento de alguna literatura. Independientemente de que si estos conocimientos son básicos o no, ante los ojos de la gente se ven como acciones extraordinarias por parte de un anormal, es decir, la capacidad de Merrick en la ejecución de algun ejercicio cualquiera se ve como una aptitud extraordinaria, y se califica esa acción muy distinta de lo que puede hacer una persona normal. En su defecto, si ejecuta un ejercicio de mala manera, o deficientemente, este acto se ve como un acto normal de una persona anormal, como que es “lo esperable” por su condición de anormal.

Bajo estos puntos, podemos ver que los actos de Merrick son actos que suele soñar una persona con estigmas evidentes de deformidad, y estos actos, al ser mostrados al público, no se muestran como la capacidad de la disciplina, sino como actos que puede realizar un anormal, es decir, existe un crédito por lo extraordinario –a vista de los normales-, pero un descrédito porque se asume que es una acción extraordinaria, es decir, como que existiese una imposibilidad de tomar distintas acciones, pero que por su deficiencia se ve como algo fuera de contexto; otro punto que interviene en las leyes naturales y judiciales, porque una especie mixta que contiene una forma animal y humana, toma acciones esencialmente humanas.

No existe solución al problema de poder tomar posición respecto del padecimiento que personas tiene a través de estigmas evidentes en la fisonomía humana. Las leyes y las percepciones cambian, pero lo que no cambia es que la actitud humana teme a lo desconocido, teme a ir mas allá de los hecho dados inmediatamente. De ahí que podemos dejar entrever el juicio estético entre lo Apolunio y lo Dionisiaco[13], este eterno conflicto por la estética Apolínea bella, buena, verdadera, y su contrario, la celebridad, la danza, la desazón, lo conflictivo que trae lo dionisiaco. No podemos dejar de pensar en las penas que paga lo anormal frente a un mundo que a generado para sí la normalidad, ese mundo que rechaza cualquier forma de vida que este ajena al carácter cotidiano, y hace que ese rechazado pague las deudas de lo no conocido, ese rechazado es deudor de toda una sociedad por el solo hecho de vivir en ella, un estigmatizado que cumple con el horror de vivir en una sociedad que hace que pague por el solo hecho de no poder responder a su condición de anormal, de deforme, de monstruo.

Podemos decir, desde Nietzsche que la historia del hombre es una historia Apolínea, generada por los hombres de forma bella, estéticamente equilibrada y verdadera para gusto de los propios hombres, sin mediar que esa historia, ese equilibrio y esas elaboraciones de verdades no son mas que la mas absoluta falacia, la mas radical de las mentiras, pero sin embargo, incluso a sabiendas de lo mentirosa que puede ser la historia del hombre, no dejamos de tenerla entre nuestros brazos, nos cobijamos en ella. Esas son las cosas que se pierden cuando un extraño a nuestra vida cotidiana se nos presenta, esas son las cosas que se pierden cuando estamos frente a algo que no tiene explicación mas que la que se puede dar ese anormal para sí misma, eso perdemos cuando ni las leyes emanadas por las instituciones del Estado y las instituciones de carácter divino pueden explicar la existencia de algo que nos provoca temor, morbo, atención y rechazo. Perdemos nuestra capacidad de seguridad, ganamos el mostrarnos realmente como somos, tanto herederos de una historia, de la cual, ni si quiera el que escribe estas líneas se puede desprender.

[1] Vociferando el concepto de “Anomia Social” escrito por Emile Durkheim en el libro: El Suicidio.

[2] Goffman, Erving: Estigma: la identidad deteriorada. Buenos Aires : Amorrortu, 1970. Pág. 11-12.

[3] Op. Cit.

[4] Se relaciona con la figura que Michel Foucault trabaja a cerca de la Anomalía, en el libro “Los Anormales”. Foucault, Michel: Los anormales: curso en el College de France [1974-1975]. Buenos Aires : Fondo de Cultura Económica.

[5] Goffman, Erving. Op. Cit. Pág 12.

Goffman, Erving. Op. Cit.

[7] Goffman, Erving. Op. Cit. Pág 19.

[8] Op. Cit. Pág. 20.

[9] Foucault, Michel: Los anormales: curso en el College de France [1974-1975]. Buenos Aires : Fondo de Cultura Económica. Pág. 67.

[10] Op. Cit. Pág. 68.

[11] Op. CIt. Pág. 69.

[12] Goffman, Erving. Op. Cit. Pág 25.

[13] Nietzsche, Friedrich: El Nacimiento de la Tragedia. Edit. Siglo XXI.

Aproximación inocente al filosofar de Heidegger

2006-05-23T19:46:00.000-07:00

Si tomamos en consideración que Heidegger realiza una exposición a cerca de la pregunta por el Ser, podemos darnos cuenta que lo relevante desde este unto de vista es El Ser. Así, la consideración de la pregunta por el sentido del ser marca una diferencia radical con toda la tradición filosófica, la cual contemplo al ente olvidándose de lo que realmente importaba, que era el ser en si mismo y no como ente. Bajo este punto de vista, la realización de la pregunta por el ser marca la diferencia de la comprensión del ser tanto ontica como ontológicamente. Entonces, la realización de la pregunta por el ser se realizara bajo la vista ontológica y poder de alguna manera dar luz a cerca de la comparecencia del ser en tanto manifestarse, y de acuerdo con ello, será la búsqueda de una respuesta acerca del ser en tanto comprensión ontológica de éste.

Ahora, lo realmente relevante en este sentido es lo que de alguna manera da lugar a la palabra Dasein, ¿por qué?, porque el Dasein (ser ahí) es en estricto y breve rigor, el ente que entra en relación comprensora con su ser. Esto da a entender que hay una relación óntica del Dasein, que al mismo tiempo, es este Dasein que en su ser entra en relación comprensiva con su propio ser, lo que anuncia el concepto de existencia en tanto que el Dasein existe. Entonces, cuando el Dasein es el ser ahí del hombre, ponemos de manifiesto una comprensión ontica del ser, que es diferente a lo que ontológicamente se quiera buscar con respecto la pregunta por el ser, ya que de acuerdo con esto, el ser participaría de la dinámica del Dasein en tanto es el Dasein el que en su ser entra en relación con este ser. Entonces el Dasein es ente.

La tarea es tratar de relacionar mundo, ente intramundano y Dasein, lo que de alguna manera, se puede relacionar en cuanto hay una pregunta por el ser que busca ontológicamente la respuesta a cerca del ser, ergo, hay una relación de configuración del ser en cuanto a como este se da en el mundo, entonces, la relación entre estas formas de comprensión serían las formas dadas de la comprensión en cuanto a la búsqueda por la respuesta del ser, ergo seria una relación en tanto ser para sí mismo, esto es, el recorrido ontológico hacia la respuesta por el ser. Mas aun, sería formas de comparecencia del ser en el mundo.

Entonces, si el Dasein es un ente que en su ser entra en relación compresora con este, podemos ver que como ser, no es en estricto rigor ser, sino ente. Entonces, cuando el Dasein se da como un estar ahí, se da a entender que Dasein esta ahí en cuanto a que como ente tiene en este estar ahí un ser que no es ente. Así, el Dasein (ente), se proyecta en la realización de su ser.

Al reparar en la relación existente entre Dasein y ser, en tanto Dasein, podemos saber de alguna manera la relación que existe entre mundo y Dasein. Es así, como desde el Dasein, desde el estar ahí, el Dasein esta ahí en el mundo; esta en el mundo como un ser-en-el-mundo. Esto da lugar a que el Dasein como existente, solo existe en el mundo en cuanto a que el mundo es un carácter mismo del Dasein, lo que da lugar a que el mundo solo existe en relación al Dasein y el Dasein no es, si no hay mundo.

Desde aquí, podemos hacer una revisión y dar lugar a que, el Dasein que es un ente que en su ser entra en relación comprensora con este, da lugar a que, como el Dasein es un ser ahí, su relación con el mundo es un estar-en-el-mundo, y en ese estar, el Dasein se proyecta en su modo de ser, en cuanto a que el mundo solo existe en relación al Dasein y el Dasein no es si no hay mundo. Y bajo este punto de vista, el Dasein en tanto ente como un ser ahí, es un ente que tiene una relación con el mundo como ente intramundano.

Esta relación ontica fenomenica del Dasein, es una relación en la cual el Dasein participa en tanto ente que tiene relación con el mundo en donde las cosas comparecen de manera tal que solo comparecen sin mediación de ser, esto es que, el ser se manifiesta en tanto relación ente intramundano con el mundo, y aquí, el Dasein como es un ser ahí, su relación es intramundana por la misma forma de como él comparece, y comparece como un ente, dejando en claro que en un ente que en su ser, entra en relación con este mismo ser.

Este dar vueltas sobre el Dasein, es de suma importancia, ya que desde lo escrito, el Dasein no seria ser. Ahora, las cosas que están en el mundo, son las cosas que son en sí un útil, y de este útil, se da como útil en nosotros por su facultad de ser o corresponder a la labor, lo que de suyo se da como modo originario al como se nos presentan estas cosas ante nosotros. Así, las cosas en el mundo son útiles que se nos presentan a nosotros como tales.

Lo que el Dasein es como existente, como existencia situada que se proyecta, como ser ahí, como estar en el mundo, es la relación que se tiene en tanto que el ser, o mas bien, en la realización por la pregunta sobre el ser, son cosas que se dan mediante una realización ontológica, una investigación ontológica a cerca de la pregunta sobre el ser.

El modo del como se puede entonces relacionar mundo, ente intramundano y Dasein, es a partir de la pregunta sobre el ser, ergo es a partir del ser ontológico o investigación ontológica. Así, podemos tomar en cuenta que en la realización por la pregunta sobre el ser, se dan una serie de factores que de suyo ponen en practica una realizacion ontologica del ser. Entonces cuando se manifiesta en primer lugar la noción de mundo, podemos dar cuenta que ser en tanto mundo, ser como tal, no es algo propiamente tal del ente como ente que tiene en su interior un ser, sino que lo que se dice es que ser-en-el-mundo es lo cotidiano del Dasein, ergo la existencia del Dasein como tal que esta ahí en en mundo como ente. En esencia, la relación que el ser tiene hacia, para y con el mundo es a partir de la relación que existe a través del Dasein como ente que en su ser, éste entra en relación comprensora con su ser. De esta manera, da motivos para que el Dasein como ente entre en relación comprensora con el mundo, en tanto ente intramundano que esta-ahí, que no es lo mismo que estar-en, ya que desde la primera forma, el Dasein como ente que se relaciona con el mundo, esta facultado de tener esta relación de ahí porque esta ahí, esta ahí con las cosas que están en el mundo, y estas cosas que están en el mundo son el útil. Este útil que son los objetos, adquieren su utilidad en tanto a que entran en relación de útil al momento del como se nos presentan, es así como a partir de la relación con el útil se da lugar a que la relación del Dasein con el mundo sea, desde esta perspectiva una relación en tanto ser-ahí con el mundo. Dejando esta relación de lado, la relación de estar-en es una relación que comprende al mundo y al ser, en tanto mundo como ser y ser en el mundo que esta en relación sincrónica, hay una relación de totalidad, en donde no solo esta la relación de mundo en tanto ente y mundo, sino que hay una relación de ser y de mundo en tanto a que esta relación con el útil y este ultimo como útil es un mundo que bajo la mirada de lo ontico o de lo fenomenico, no se realiza, contemplando al útil como un mundo en donde, como mundo tiene un ser que esta en relación en tanto totalidad de ser.

Entonces, como ente intramundano, es la relación de Dasein en tanto ente que se relaciona con el mundo, en tanto mundo que existe solo en relación al Dasein, y desde aquí, podemos ver que el ente intramundano sería la relación que el Dasein tiene en el estar ahí meramente como un ente que entra en relación con el mundo bajo la disposición de ente. Es así como el ente intramundano es lo que de alguna manera definimos como lo que esta en el mundo como las cosas que se nos parecen ante nosotros como útil. Y este útil solo es útil cuando en el estar -ahí se da una relación comprensora con el mundo, en tanto que el Dasein (ente) estar- en- el- mundo como un estar- ahí, como el estar- ahí de las cosas, y en este estar -ahí de las cosas se presenta el Dasein en su facultad de ente; lo que marca una diferencia radical en cuanto al ser del ente o al ser del Dasein que se presenta ante el mundo como un estar- en- el- mundo.

Podemos dar cuenta de este estar-ahí como las cosas se nos presentan en tanto útiles que se nos presentan ante nosotros como tales. Estas cosas que no tienen ser, es en nuestro ser, lo que de alguna manera determina un mundo con la cosa, esto es que en el estado de utilidad hay ahí un mundo que se da en tanto Dasein que se relaciona en su estado de ente con la cosa u objeto como útil. Es pues, de esta manera, el Dasein se presenta en el mundo como ente intramundano, ente que entra en relación con las cosas en su facticidad de útil, en tanto que este útil se nos da ante nosotros como un útil que se determina ante nosotros como tal.

Desde este momento, la angustia se da en la condición de ser caído en el mundo. Pero esto no termina aquí. Desde luego, lo importante de la condición de arrojado, es que el Dasein como ente que tiene en su ser una relación comprensora con este, se da de tal manera en el mundo que, cuando el ser del Dasein se hace latente es cuando de alguna manera en el Dasein, el ser del Dasein se hace latente como tal y en este hacerce latente se da la espalda, desde un carácter ontico existentivo, da lugar a una apertura ontológico existencial. Para esto, citare una metáfora dada por Heidegger en una conferencia que dice mas o menos así: “Al momento de tomar el tren, llego a la estación, tomo asiento, espero el tren, pero a la hora que debería haber llegado el tren, esto no se hace presente. Entonces, comienzo a desesperarme, me muevo, pero no me calmo, porque el tren no llega”. Si tomamos esta metáfora como metáfora de la angustia, podemos darnos cuenta que la angustia se hace latente, pero es el Dasein la que la hace latente, es el ser del Dasein quien provoca una apertura hacia la latencia del ser, se hace latente el ser por cuya apertura. Pero lo importante es la posición privilegiada que toma la angustia en este sentido, ya que ésta es la que permite de algún modo un hacer latente, en el estar-ahí en la condición de arrojado al mundo como Dasein, esto es que, es la angustia en donde se hace latente y se da una apertura desde una condición fenoménica que se da de una manera ontico existentivo, y permite, en este abrir al estar-en, una condición fenomenológica que se da desde un ontológico existencial.

Entonces, para finalizar, podemos entender que, en la condición de Dasein, de ser-ahí, esta de manera previa una comprensión o entender en tanto ente, de lo que se trata es un entender ontológico del ser del Dasein, lo que de alguna manera, recorre toda la obra de ser y tiempo, y es la forma mas general en tanto a que, desde aquí, hay una relación entre mundo, ente intramundano y Dasein, lo que en consecuencia, se trata mas aun de una apertura al hacer latente al ser, ser que de alguna manera esta presente no solamente como un estar-en-el-mundo sino que tambien se da en una relación estar-ahí, que ese estar-ahí, es un ahí como ente, lo que da lugar a una presencia de ser en el mundo y en el entrar en relación comprensora en cuanto esta ciado en el mundo desde el estado de dasein.

Podemos agregar que, al momento de contemplar el ser de Heidegger, hay en cienrta medida una comprensión de ser, que al momento de separarse de la filosofía tradicional, Heidegger no logra de alguna manera establecer una noción materialista de ser-creyendo que nunca fue la intención de Heidegger. Pero lo relevante es que, al entrar en un operar similar al que Descartes emplea al momento de poner todo en duda, en esta hurgar y reconstruir la categoría de ser preguntando acerca de la importancia del se y no del ente, ya hay ahí una precomprension establecida que determina un camino que se traza al momento de dar cuenta de una apertura, pero esta apertura esta preconcebida y contaminada, lo cual, si de alguna manera tiene un similar (lo digo que es un similar en cuanto a que hace un ruptura con la filosofía tradicional, cosa muy similar al inicio de la meditación metafísica de Descartes) lo que lo une y no deja caminar a un filosofar original, entonces, de tal manera, este ser que se hace latente –ser en Heidegger- provoca una epojé, por cuanto a que todo esta entre paréntesis, un entre paréntesis provocado por la propia apertura del ser, esto es, que de alguna manera nada escapa al ser, excepto lo útiles que no tienen ser, pero ni si quiera, porque al relacionarse el Dasein ante ellos, estos entran en un mundo, mundo que se da en tanto Dasein, y en tanto ser del Dasein ontológicamente.

El pensamiento de Levinas es un pensamiento sobre el Otro

2006-05-23T19:41:00.000-07:00

Desde la lectura de Tiempo y el Otro, se puede determinar que el pensamiento de Levinas es un pensamiento que escapa a todo momento del ser precomprendido como tal, desde la tradición filosófica, incluyendo y aludiendo a la Fenomenología que Heidegger plasma en su libro Ser y Tiempo. Asumiendo esto, podemos dar cuenta que el pensamiento de Levinas es un Pensamiento sobre el Otro en tanto otro como un existente, en tanto que es otro como existir, que no escapa a su noción de existir.

Mas aun, ahora profundizando en la noción de Otro, esta noción remite a otro, en tanto establecemos una relación con el Otro, pero ese otro es siempre otro y no soy yo. Ese ser yo, es un ser yo en soledad, ya que el solo hecho de ser en mí, ser yo que existe, no hay en esto un reparo desde la intencionalidad, esto es que no intención lo ser en tanto ser yo.

Desde este punto de vista, los seres en tanto existentes pueden intercambiarse todo, menos su existir, menos el ser. De este modo, la soledad remite a un existir, que, cuando se refiere al ser, el ser es aislarse mediante el existir. Entonces, mediante el aislarse, hay ahí, una retención porque el existir remite a este comportamiento, pero aquí hay un contenido que es incomunicable, que como consecuencia es el ser, y este ser es lo mas privado en mí.

Cuando entonces hablamos de soledad, podemos dar cuenta que no hay conciencia que pueda escapar a la soledad y al secreto que se tiene oculto en ella, pues porque cuando hay soledad, hay una relación en tanto yo que no puedo escapar a mi existir, lo cual hace que otro tampoco pueda escapar a su existir, entonces, en referencia a esto, nadie puede escapar a su existir, entonces siempre se esta en soledad. Así, el existir rechaza todo tipo de relación que no sea la relación con el existente, esto es que el existir remite precisamente al existente. Entonces, la soledad procede del hecho de que hay existente. Es desde estas referencias que se puede afirmar que el pensamiento de Levinas es un pensamiento sobre el Otro.

Y de esta afirmación del Otro, se puede remitir tambien a que, incluso en la relación del existir sin existente, ahí hay una relación con otro, en cuanto a que ese otro, que no es una nada como nada, mas que eso, es una nada que en ella contiene todo un mundo, todo un existir, es un existir que funciona como ente, y ese existir es otro al cual no podemos poseer, sino que es simplemente otro que no soy yo, porque tiene su propio existir. En este hecho anónimo, es un fondo indeterminado que es algo, y ese algo contiene dentro de sí, un verbo, que desde este punto de vista, el existir es una aproximación a la acción misma del ser. Esto da lugar a que en este existir sin existente, el propio existir se impone, este existir de la nada se impone porque es imposible negar que no existe un existir en esta algo que es un mundo, una nada que contiene un existir puro.

Este no-dejar-escapar-del-existir[1] da lugar a la imposibilidad de la nada como una imposibilidad de renuncia al existir, como una imposibilidad de renuncia a la soledad, ergo como imposibilidad de renuncia a la soledad y a la relación con el Otro como otro.

Para finalizar este punto, en Hamlet es importante esta imposibilidad de renuncia, ya que de acuerdo con el famoso dicho: “ser o no ser”, es la imposibilidad de “no ser” lo que atormenta a Hamlet y de acuerdo con ello, es esta imposibilidad la que resulta del suicidio como la imposibilidad de la búsqueda del sentido de la vida, al tomar en esta noción de suicidio una búsqueda se sentido de la vida. Entonces, es el propio Hamlet el que se da cuenta que es imposible “no ser”.

Entonces, adecuando lo recientemente escrito con las cuatro conferencias, podemos dar cuenta que, cuando Levinas se remite al hecho de la Alteridad, podemos dar cuenta de que esta noción esta referida solamente a lo otro como otro. Así, desde lo que yo no soy, existe un inapropiable, que de acuerdo con ello, es aquello que yo nunca puedo dominar, entonces, no habría algo así como conocimiento, pues, este se da en relación a otro al cual puedo poseer como tal, y como lo Otro no se puede ser, no soy ese otro sino que yo soy lo que yo soy, el conocimiento rebota o mas bien, el conocimiento es una pretensión de apropiación, pero no es apropiación. Entonces, la Alteridad conduce a una relación con el misterio por lo que no se puede apropiar, ya que el Otro nunca se puede apropiar.

Bajo este punto de vista, la relación con el sufrimiento es una relación en cuanto a que el existente experimenta esta imposibilidad que la existencia otorga al existente, la imposibilidad de renuncia del existente hacia el existir, y esto da lugar a la imposibilidad de la nada, esa imposibilidad de la nada, ya que esta nada no es nada, sino que es un existir, es una imposibilidad de refugio o huida del existir. Entonces, la Muerte, que es una figura muy importante, es en esencia una incógnita, la cual se da en la imposibilidad de aprehender al Otro, y esto conduce a que la relación con la muerte es una relación con algo que no proviene de él, sino que proviene de ese misterio, de ese existir, de ese existir en soledad, ergo, de ese Otro como otro. Entonces, la muerte es el acontecimiento respecto del cual, el sujeto deja de ser sujeto, y a la vez, hay una experiencia de pasividad respecto de ella. De aquí que se derive que la muerte sea una relación única con el futuro, y de acuerdo con ello es una proyección que el sujeto puede tener de Futuro.

Cuando bajo todo lo establecido, tomamos al sufrimiento como tal, este sufrimiento responde a una anunciación, porque el sufrimiento es infancia, y es infancia porque es pura irresponsabilidad. Esta infancia, esta irresponsabilidad a la cual remite el sufrimiento, se puede analogizar con la muerte, ya que la muerte y el sufrimiento, como responden a una irresponsabilidad, es un retorno a la infancia. Lo que da lugar a que, dentro de sí, el sufrimiento es irresponsable y es infancia, ya que estas categorías no pueden hacerse cargo de esa irresponsabilidad. Desde aquí, entonces la muerte es la llegada de algo que no puede ser asumido como tal, y no puede ser asumido como tal porque la muerte provoca este no-asumir como tal, esto es, la muerte en si es un misterio. Pero independientemente de esto, la muerte no remite a un renunciar al existir, entonces, bajo este prisma, la nada es imposible, y esto responde a que en un instante ya no podemos poder.

Desde aquí, y bajo la figura del acontecimiento, este responde a aquello que es de modo tal que cuando es no es lo que se espera, entonces no hay un a priori. Entonces, el acontecimiento acontece, esto remite a que cuando ocurre algo de ese algo no es lo que se espera, esto es en el modo mas cotidiano cuando ocurre un accidente. Como ejemplo, yo subo la escalera, y cuando piso el último escalón me caigo tres pisos hacia abajo, y me rompo la pierna y tres costillas. Esta última parte da lugar al “cuando es no es lo que se espera”, porque lo que se espera es llegar a un destino finalizando la caminata de la escalera, pero ocurrió algo que aconteció como tal, sin a priori, sin dar luz a que ocurriría lo que ocurrió, pero aconteció como tal. Desde este punto de Vista, la Muerte es de modo tal que se da como acontecimiento. Y en este acontecimiento, se da la figura de un Porvenir.

El Porvenir, remite a la condición de misterio que conlleva el acontecimiento, y en consecuencia, La Muerte. E porvenir remite a una Exterioridad y en su condición de diferencia con el Otro, se da una relación de misterio. Así, vencer la muerte –vencer la irresponsabilidad- significa mantener una relación con la Alteridad –con el Otro- del acontecimiento. Lo que da lugar a que el Porvenir consiste en un Total Alteridad, o sea, en un Total Otro. Entonces bajo esta mirada, no hay tiempo en donde no se constituya como tal, como yo propiamente lo hago, ya que aquí se comprende que la Alteridad es lo débil y el yo es lo fuerte, porque de esta relación se da lugar a la relación de aprehensión del Otro en tanto yo no soy el Otro.

Desde este punto de vista, lo Femenino es la figura de lo radicalmente Alteridad, de lo radicalmente diferente o radicalmente Otro. Pues, la figura de lo Femenino da lugar a lo que se mantiene oculto en el acto de posesión del yo hacia el Otro que no soy yo. Esto es que la Figura de lo Femenino es algo que se aleja, y se mantiene oculto en el acto del cuando el yo quiere poseer ese Otro como otro que se puede aprehender, pero que al mismo momento de aprehenderlo se oculta, se mantiene oculto como la metáfora del foco que alumbra un sector, sector que sería el intercambio que se da entre los existentes, pero siempre hay algo oculto, lo oculto sería bajo esta aproximación, un existir que remite al ser, al ser que existe en tanto existe como Otro, y este Otro se da bajo la figura de la soledad.

Entonces lo Femenino es lo que se oculta bajo el comportamiento de lo viril, eso viril que siempre quiere poseer lo que no puede poseer, y que no puede poseer porque es Otro que es un existir, un existente, y un existir que es Otro que se da en tanto que es en Soledad.

Entonces bajo la única figura que no se da la relación de posesión es en el Eros, y este da lugar a una pura promesa de porvenir, en donde no hay contacto o mas aun, entre el yo y el otro, entre la Alteridad como femenino y el existente como virilidad, no hay una suerte de oposición de trascendencia de cada uno, sino que hay pura promesa. No se Tocan se acarician, en donde la acaricia y la promesa de porvenir es la espera de porvenir sin contenido alguno, entonces es el tacto de lo infinito. Entonces bajo esta figura, no hay una suerte de aprehensión del existente hacia el otro, del yo hacia el Otro, lo que hay es un difusa relación de promesa de porvenir, no hay un yo que quiere poseer, no hay conocimiento, no hay propiedad.

[1] Apropiación indebida de un ejercicio que determina una afirmación en tanto que se refiere a la posición del existir como eternidad, como un siempre estar, un existir en soledad que se va a referir a la soledad y su relación con el Otro, y sólo dada para esta ocasión.